此承上以对待显绝待、由绝待正显无相无说之实法也。觉与不觉有二种相者。乃以二相显觉与不觉义。二相者何、一同、二异、云何能显。以其有同异之对待、具有绝待之体。了绝待不可名相言说者、觉也。不了绝待、执名相言说者、不觉也。此义难明、故下文举同异之喻。

  此以不可名相言说中、强立同相之说。虽立同相之说、亦绝无离异相之理。以此义难明、故以种种瓦器、皆同微尘性相喻之。所谓瓦器有种种相貌不同、而体质同是微细尘沙所作。若以相上观察、皆是异相。若以体质观察、皆成同相。今言同相者。是以随体而说、而仍未离瓦器之异相也。以此而喻、无漏无明。及种种业幻、真如性相。无漏者、谓依他见分之净相也。无明者、谓依他相分之染相也。种种业幻者、谓可思议之业相也。真如者、谓离言说名字心缘相也。且以喻合法。种种瓦器者、喻无漏与无明、及种种业幻也。皆同微尘性相者、喻皆同真如性相也。此喻之不可思议之义、已溢于言外。若瓦器之美恶不一、然皆同微尘性故。若观微尘之性相、何美恶之有。若观瓦器之形相、而美恶历历分明。是以不离瓦器观尘性、义喻不离九界见真如。作如是会得、观至一念相应、乃为究竟觉也。

  承上引经作证、释同相义。谓修多罗中、依于同相、所喻之义。说一切众生、本来常住。喻如种种瓦器之相、本来是沙土所成。虽成瓦相、仍属沙土。纵瓦相碎、亦是沙土。以在瓦器观于沙土、名为同相、义喻真如、故曰常住。又瓦相生时、生即无生、仍沙土故。瓦相灭时、灭即无灭、亦沙土故。义喻真如、不生不灭。故曰、入于涅槃。（译华言不生不灭）智了于沙土外、别无瓦器。义喻真如外、再无众生。不可碎瓦器、方名沙土。义喻若弃众生相、何觅真如。故曰、菩提（译华言正觉）之法也。如不坏瓦器时、而瓦器全体、仍皆沙土。义喻知见不染时、而若知、若见、本是菩提、不待造成。故曰、非可修相、非可作相。既知见不染、于相不起为土为瓦、为同为异之分别。义喻能所双亡。故曰、毕竟无得、亦无色相可见也。而有见色相者、谓迷真如。分别自他之相、譬如不认沙土、唯着瓦器。执器有成坏之关系。义喻众生有生灭之苦乐。故曰、唯是随染业幻所作。不能观瓦器、即见沙土。义喻不能观众生、即见真如。故曰、非是智色不空之性。何以故、以智相、境智一如故。既无能见所见。云何更有、可见相耶。譬如瓦土不一不异。将何而作、能有所有。相灭言遣、思维路绝。逼得水穷山尽、方肯悬崖松手。到此时看看、还有箇甚么。然甚么也不得、而觉不无。可谓离念之觉、显于同相也。

  此亦以不可名相言说中、强立异相之说。虽立异相之说、亦绝无离同相之理。而众生不知、由同而异、专执异相、故有分别。由分别故有美恶、由美恶而生憎爱、由憎爱而起取舍、由取舍而成攘夺杀害。积成种种烦恼、愈激愈深、归无底止。那知由一念不觉、妄作分别之所由来也。故以喻而省之。如种种瓦器、不察原质、沙土同性、本无异相。竟成各各不同。复以法合喻曰。如是无漏无明、随染幻差别。则真如法性虽不变、而亦随缘。即现染幻、差别相故。虽随缘而真如佛性不变、是众生不自觉故。甘自沈溺、分别相中、成见爱、欲爱、色爱、无色爱之有漏无明。及析空、体空、从空出假之无漏无明。盖不同之义有二种。一者、有漏无明、是凡夫之不同。如偏执瓦器、各各不同。义喻随染幻色身相分、之分段生死差别也。二者、无漏无明、是二乘之不同。如偏执土质、与瓦相之不同。义喻随染幻偏真见分、之变易生死差别也。或曰、论文未说、有漏无明、解何加入。曰、论文尚略、而以无明、摄义最广、当自含之。更因彼时人尚小乘、最重无漏。故论主特立明言、以对治之。故曰、无漏无明、随染幻差别。而有漏之染不言、亦在其中。则可知之、何须多言。执异相者、皆名为染。不能离念、通为不觉。故显之于异相也。

  释生灭心相之后。次又解释、生灭因由缘起。所谓九决界、十二类众生。缘何所起、唯依心也、意也、意识也。三翻转变而起故。复又征起、此义云何。释曰、以依阿黎耶（译曰藏）识、说有无明、不觉而起之业相。与能见之转相。及能现之现相。能取境界之智相。起念之相续相。虽有五名、故通说为意。依心者、含有多义。谓真如心、如来藏心、藏识心、以依真如故。有明、有无明。以明熏真如、成如来藏。依如来藏故、有妙觉圆明。以无明熏真如、成藏识。依藏识故、有生灭相续。综千头万绪、因缘所起、不出一心真如之要领。果能领会、真如原起立名之义。则佛一大藏教、所有之疑难、不待解而自开也。且以通释真如者。谓真而不妄、如而不异。此不妄不异之义、以何而言、乃以众生而言也。而众生之若色、若心、若依、若正、无一而非真如也。盖说真者、亦属缘生。然而能代表、一切实义。以众生无一不欲得实惠、而终成虚妄者、何也。以其有异求也。若能求其不异、即无所求。自如本位、则法法真实。随处皆成实惠。是故以义立名、曰真如也。以不能明是义者、谓之无明。故曰、依真如而有无明。此无明熏真如、成阿黎耶识。故论云、生灭与不生灭和合。非一非异、名阿黎耶识。此阿黎耶识中之无明。返熏阿黎耶识、而起业相。故曰、以阿黎耶识、说有无明、不觉而起等。此之谓依藏识、说有生灭相续云云。若明真如义者、谓之明。此明（根本智）熏真如全体起用（不思议业）名如来藏。此如来藏中之明、返熏如来藏、成妙觉圆明。今所谓众生依心者。但依阿黎耶识心之无明、不觉生三细相。及六粗中之智相、相续相、共名五意也。

  此释上文五意之名义、以明生灭因缘。上来最初、以真如为因、以一念无明妄动为缘。遂起业识、转识、现识、三种细相。虽似能所、尚未相应。于是念念相续、执之不舍。以取长劫生死者、是以无明为因、境界为缘。遂起智识、及相续识二种麤相。总之皆以念念相续为根据。以此五识、通名为意。是众生之生死根本。至若起惑造业者、乃名意识。谓是此意、所发之识也。在下文另说之、以免混淆。一者下、乃明发业生相无明、即名为意也。二者下、乃明转真智而为妄见、亦名意也。三者下、乃明精明识体、圆现五尘境界。所以任运恒起、持而不失常在前者。亦意之力取以为境、亦名意也。四者下、乃明现识虽能圆现五尘。但现而无分别、至分别染净法者、是智识为主、亦名意也。五者下、正明念念相续不断、指归于意。以一念最初无明、虽生三细。心境尚未和合、故不相应。因智识分别、取以为境。而念念攀缘、生生不断、为相续相。皆是意转、亦名意也。故此三细二麤、皆名为意。住持过去下、谓此意乃执取善恶染净等法。以阿黎耶所藏之处、而为种子、名我爱执藏。故不失坏、以作未来长劫生死之因、亦意之力也。复能成熟下、乃明以前所藏、善恶种子为因。能招未来、生死之果而不差者、亦意之力也。能令现在下、乃明众生日用、念念攀缘者。由种子习气内熏、发起现行、念念不断。现前起业者、亦意之力也。是故下、乃结过归于意也。以如来藏中、本无三界生死、虚假之相。于今现有、三界之相者。由一念不觉自心、而起意之所付也。若了自心、心无作意。则六尘之相、当体无生。故曰、离心则无六尘境界也。

  此释上文未尽之义。此义云何者、乃征起上文、唯心所作、离心则无六尘境界也。恐有疑难、既谓幻现三世因果、皆从五意作起。云何名义结归于心。故释之曰、以一切法、皆从心起妄念而生。若心不起妄念、（意也）则一切法当体无生。云何为妄、乃妄作分别。若无分别、则一切法、当体无相。是故由心妄念分别、生起诸相。故曰、离心则无六尘境界。以一切分别、本无能所。虽妄作能所、无非以自心、分别自心。若泯能所之妄、则心自不见心、方名真如心也。切不可以心、不能自见、即谓无心。须知眼不自见自眼者、岂为无眼。指不自触自指者、岂为无指。以例心不自见自心者、不可谓之无心。是心不见心、即无相可得也。今所见之相者何。当知世间、一切境界。皆依众生、无明妄心、而得主持。若非众生之妄心着住任持。而世间诸相、立即消殒。以由妄心幻化故、亦是离心、则无六尘境界、以心如镜也。尘境如镜中像也。乃谓是故一切法、如镜中像。当然无体可得。而镜中之虚妄像、唯镜虚妄。则心中之虚妄相、唯心虚妄。乃结之曰、以心生则种种法生。心灭则种种法灭故。

  上明五意、通名为识。亦通有相续之义、又通名为心。由通而立别名者、以其染着、有深浅麤细之分。令众生由麤知细、由细入微、由微通玄、由玄复妙。所谓麤者、即第六意识。偏计执取、见爱等心。细者、即第七末那（译华言曰意）思量相续、我痴我见等心。微者、即第八藏识、执受处了、微不可知等心。玄者、转识成一切智、明一切法了不可得、体空等心。妙者、转识成一切种智、即如来藏妙觉明心。今言意识者、即众生之麤心、非别有体。乃即此相续识、依诸凡夫取着、情执转深。偏计内色为我、外色为我之所有所受。种种妄想执着、随事攀缘。腾逸无息、逐相分别六尘。各各转转计取、名为意识。以此识外依五根、分别取境、亦名分离识。又通缘内外根境、种种事相。又复说名、分别事识。以此识深执偏计、起惑造业。现依见爱烦恼。其所来源、原由五意之无明住地。乃至无色爱住地、及色爱住地、欲爱住地。以如是增长义故、始成现前麤相。谓依见爱住地。而此意识、于是具足五住烦恼也。

  此明一念生相无明、熏习所起之业识甚深、不易顿了。非凡夫之偏计能知、亦非二乘之析空智慧所觉。谓依菩萨从初正信发心观察体空、乃至七住成一切智、破见思惑、证真谛理。又从七住观察如幻、乃至十住十行十囘向、成道种智。破界内界外尘沙惑、证俗谛理。再从十囘向观察、息空假二边分别、乃至初登欢喜地、成一切种智、破一分住相无明、证一分中道法身。故曰、若证法身得少分知也。复从初地观察中道、由是无明分分破、法性分分显、历十地乃至等觉、为菩萨之究竟地、尚有一分生相无明在、故曰、不能尽知也。由此等觉观察、始破此一分生相无明、证究竟妙觉、故曰唯佛穷了也？

  此承上文解释无明业识难知之义。何以故者、义谓无明云何如是难知。以是如来藏心从本已来、真如自性清净、由不自明了。故曰、而有无明。既不明了、即为无明所染、既为所染、故曰、有其染心。虽有其相应不相应之染心、而此如来藏心真如自性、常恒不变。何以故、以念念皆如来藏心。心即无心、而众生不了念非念故。以法法皆真如自性、性即无性、而众生不明法非法故。是故此义、非众生可知、唯佛能知。所谓佛能知者、心性而已。若心则心如、若性则性如。遍观一切法、无非心性无一非如、名为不变。何以故、以心者觉故、性者法故。以性如本位、万相真常。曰、真如自性。以了真如之知、此知即心之念。其念由如而来、而念即如、则念即无念。以念念皆由真如法法而来、曰、如来藏心。唯此如义不明、而曰无明。来义未了、而曰业识。若明若了、觉自本心、故曰、唯佛能知。以其心如、而如性如。无内能念、无外所念、所谓心性常恒、念即无念、故名为不变也。而变异者何、以其不能了达一法界真如性故、而妄作心外有境、则自心与自心、自不相应、忽然真如不觉、起念而为无明。

  此明由染还净因缘、标起染心有六种相。一执相应染者、谓执取计名字、是见爱烦恼、属第六识、为见思二惑、此惑依藏教声闻乘、知苦断集、及缘觉乘、断爱取烦恼、同以析空观解脱此执相应染、及圆教菩萨乘、信位相应地、亦能离此执相应染也。二不断相应染者、谓相续相、属第七识、为尘沙惑、此惑依圆教八信、乃至十信相应地、及别教三贤菩萨、修学方便、渐渐能舍不断相应染、至净心地、即圆初住、别初地、得究竟离不断相应染、舍分别二障也。三分别智相应染者、谓六麤中之智相、属俱生我执、依具戒地、即圆二住、别二地、渐离分别智相应染、乃至无相方便地、即圆七住、别七地、究竟离分别智相应染故。四现色不相应染者、谓三细中之现相、依色自在地、即圆八住别八地、能离此现色不相应染故。五能见心不相应染者、谓三细中之见相、依心自在地、即圆九住、别九地、能离此能见心不相应染故。六根本业不相应染者、谓三细中之业相、依菩萨尽地、即圆十住至初行、别十地至等觉、由是得入别教如来地、即圆二行、乃谓能离根本无明业不相应染故。此为次第断惑、乃别教钝根菩萨初心不了一法界义者、必须从信相应地、观察修学断惑、乃至入净心地、破一分无明、离一分业染、谓之随分得离也。乃至如来地、已破十二分无明业染、谓之究竟离故。若圆教利根、顿了一真如法界、顿成正觉、不在此列。

  此释六种染心、有相应不相应之业也。言相应义者、谓执相应、不断相应、分别智相应。心有所念之法不同、以依随染还净之心、有深浅之地位差别。然而能知之心相、所缘之境相、融洽不离、乃曰相应。虽执取、相续、分别不一、而此相应各皆同故。不相应义者、谓现色不相应、能见心不相应、根本业不相应。即心不觉自心、虽有念起、常无分别之异。绝不同能知之心相、所缘之境相、若执取、若相续、若分别之洽合相应故。

  烦者动也、恼者乱也。以此动乱故、障碍寂静真如、故曰染心义者、名为烦恼碍、能障真如根本智故。此动乱烦恼由无明而起。所谓无明义者、是不明动乱即真如、而以动乱为动乱之了别、故名为智碍。能障世间自然业智故。此自然业智、发于真如根本智。而根本智具于烦恼、以有无明不觉、而根本智不发。业习不退、自然业智不生。故曰、无明能障业智。是故上根利智顿破无明、烦恼任运脱落。中根以下者、只可渐破烦恼、最后乃破无明。此是无明与烦恼不分而分之义。或曰、何谓自然业智、曰亦名后得智、亦名量智。谓一切世间业、由现量而知、在根本智之后方得、以根本智为体、后得智为用、至体用会极谓之一切种智。

  此义云何者、乃标起疑问。意谓何故烦恼麤相、反障真如之细相。无明之细、反障业智之麤。何不以麤障麤、以细障细为是耶。释曰、以依不相应之染心、能见能现、及相应之染心、妄取境界、违背真如平等性故、于是名为烦恼障真如也。以一切法、常自寂静、无有起灭之相、而无明不觉诸法各具寂灭性、妄与法性相违、故不能得随顺世间一切境界、种种知故、而有种种尽量之知、于是名为智碍、障业智故。

  此又释生灭因缘之相。谓因缘有二种麤细之分。麤者与心相应、细者与心不相应。又有麤细复会之别。如麤中之麤、即属于计名字执取相、是六道凡夫境界、而三贤菩萨觉之。麤中之细者、属于相续智相、及细中之麤者、属于现相见相、是菩萨境界、登地者觉之。细中之细者、属于业相、是佛境界、唯佛觉之。此麤细二种生灭、依于无明不觉、熏习而有。所谓依因依缘。依因者唯不觉义、心境未分能所不相应故。依缘者妄作心外有境、成能取之心、所取之境、是为相应义故。若一念觉了、而无明之因即灭、则一切业缘应时顿灭。以略而解、因灭者指无明灭、则三细不相应心灭。缘灭者指智相灭、则六麤相应心灭。若详而解之、此三细六麤之因缘、即十二因缘之略相。如无明为因、以行为缘。如行为因、以识为缘。如识为因、以名色为缘。此详三细之因缘也。以不觉即无明、行即业相、识即见相、名色即现相。又如六入为因、以触为缘、此二支共为智相。受即相续相。爱取二支、互为执取计名字相。有即起业相。生老病死忧悲苦恼、即业系苦相。此详六麤之因缘也。连起如是种种业苦因缘、皆由一念不觉之惑。呜呼、全世界古今之竞争惨杀、皆在此一惑之中。夫惑者祸也。以惑至极端必淫、是由淫而招祸也。其为淫者何、乃六根淫于六尘、发六种淫识。认为固定之应有、牢不可破。此是众生苦本之所以为苦本也。盖淫者乃尝之过、过则必竭其源、而泛其所注、所注既泛、无所不滥、以滥而乱、何事不危。万物皆然、以人类为尤甚。而不速求其离惑之道。任其种种机巧种种技能、无非是以迷引迷、以过制过、造至极危而后已。即世尊所云、为可愍者也。

  此问答之义、以揭上文可疑之情。其意谓、若灭则不应相续、若相续则不应灭。既明由染还净、若相应心灭、云何复有不相应心相续。若既相续、云何相应心灭。若有相续、云何说究竟灭、岂相应与不相应、是二心乎。出此问端、特为后学有不分体相之疑、或有分执体相之弊。故答之曰、所言灭者、唯心相灭、非心体灭。所言相者、是心中分别之相、非无分别之心体。此分别之相、起于无分别之体。而无分别之体。显于分别之相。偏于相、执相为体、多属凡夫、应有疑问之端。偏于体、执体为究竟、多属二乘、有如死水之弊。故初学须先用体相之义。由灭相而归体。若执体为真、就此住果、而为偏真小果。若不住果、由体起相、悲智双运、谓之菩萨。以体起相、由相显体、而体相用会其宜、谓之佛。仍复于世界体相用三大之义。此义难会、以下文之喻、详玩可知。

  此释心相可灭、心体不灭之义。先以喻解、后以法合。如风依水而有动相者、以风喻无明、水喻心体、动相喻相应、不相应、麤细相续等相。风依水、喻无明依心体。若水灭则风相断绝、喻心体灭、则无明相续相灭。无所依止、喻无明离心体无所依止。水不灭风相相续、喻心体不灭、为无明麤细诸相相续。唯风灭故、动相随灭、非是水灭、喻无明灭、相续相灭、非心体灭。无明亦尔者、乃以法合喻之义。谓无明亦是以心体而有动相。若心体灭者、则众生妄心相续之相、完全断绝、以无所依止故。但以心体不灭、而心始起相续之相。唯是无明痴心灭故、而心所起相续之相随灭、非心体根本智断灭也。此法喻合解之义。以生灭相含不生灭性。上来一往之解属于生灭因缘。就此若生若灭若因若缘、了无生灭因缘之性、始为灭无明之风、显心体之水。如风依水而有动相、此动相之生、非依风生、非依水生。若谓风生、何说水动。若谓水生、何待风起。又心之动相、非心体生、非无明生。若无明生、何说心动。若心自生、何说无明。以生无所来、灭从何去、既无来去、而因缘从何说起。以一切法究竟皆不可说、而一切法皆成心之本体。所谓若心体灭者、则众生断绝无所依止。即可知众生不离心体。即心之体、即一切法。若以一切法为实可说、而一切法即成无明相续之相。则可知依一切法为可说者、即是无明。若灭无明、不必灭一切法、但灭执一切法为可说之痴心耳。所谓唯痴心灭、心相随灭。非了一切法不可说之心智而灭也。或曰、论文所谓、若水灭者、则风相断绝、其义不然。曰、乃谓风相断绝、非谓风性断绝、盖风有主动之性、而相必藉被动之物而显。设谓风性断绝、则可谓不然。今谓风相、无不然也。或曰、所解者、谓以生灭相、含不生灭性。而论中并无明文、由何见出、曰、但以唯痴灭故之一句见出。若非为醒人之眼、令知不生灭性、则应说唯无明灭故、名顺义顺、有何不可、何须改用痴字。因恐执文为解、永不知无明为何物、则永堕无明之中。故以痴而代无明。又此论名大乘、若专以生灭法解之、则有乖名义、不合了义诸经。以执文求解者、痴也。言外了义者、智也。所谓狮子咬人、韩卢逐块者是也。

  上明心生灭门中、初释生灭心法中、初染净生灭已竟。