大乘起信论讲义(下 - 1)

 

发布: 2017-08-16 19:03:43   作者: 本网转载   来源: 本网转载   

 


 

马鸣菩萨造
梁天竺三藏法师真谛译
湛山倓虚大师著

 


 

二释染净相资

 


 

复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因、名为无明。三者妄心、名为业识。四者妄境界、所谓六尘。

 


 

  此释染净熏习互相资助、不出四种名义。一者净法真如、二者染因无明、三者妄心业识。四者妄境六尘。而此四者以真如为体。余三为用。因真如不自如实明了、法法、真如故、故名染因无明。(即成藏识)既无明了、当然不能如实了知、故成妄心业识。于是由业识而见识、由见识而现识、(成三细相)由现识而智识、由智识而续识、(共前三细名五意)由续识而事识、由事识而名字识、由名字识而起六尘境界、于是趣尘造业、若造何业、即为何业所系、受此业缚种种痛苦、故名妄境界。(共前智续名六麤)此概说染业相资。若净业相资者、以真如之净法内熏、假外缘之良导、说透真如之所以、啐啄同时、以致如实明了、色法心法、若名若相、皆是真如互为体用。由是妄心藏识、转成如来藏心、宛成三大、顿证菩提。此属上根利智、顿悟顿证。其次者、有由悟而修、有由证而悟。其证悟之义、互有顿渐不同。而熏习相资、亦有染净互资、差别之相。细详其义载于下文。

 


 

熏习义者。如世间衣服、实无于香。若人以香而熏习故、则有香气。此亦如是。真如净法、实无于染。但以无明而熏习故、则有染相。无明染法、实无净业。但以真如而熏习故、则有净用。

 

  上卷但明染净生灭之相。此明真妄互相熏习、以致因果相续长劫不断。熏习义者、标起立名之义。以喻解之、如世间衣服、实无于香、举此一喻、而双譬真如及无明、共为受熏之体。又举若人以香而熏习故、喻为能熏之用。则有香气者、以喻熏因、必有效果。此亦如是者、以法合喻。谓真如净法、本是清净之体、实无于染、而受于染者、但以无如实之明了而熏习故、则有染相之名。然无明染法受熏之义亦尔、故谓无明染法实无净业、而能转净者、但以如实知真如而熏习故、则有净用之相。盖因缘之熏习易明、而染净之所以难了。所谓如实知真如者、即了无明之心、本是真如之相、为还净之所以。不如实知真如者、以真如之体、竟作无明之性、为随染之所以、如是则染净之所以易明。真如无明之性相难了。应观宇宙一切法、上至诸佛、下至众生、即无一切法众生诸佛之假名、乃至无明即无无明之名、此之谓如实知真如之性相也。若观一切法、即为一切法、乃至众生即为众生、诸佛即为诸佛、以及执真如之名、即为真如之名、此之谓不如实知无明之性相也。要而言之、以如实知、熏不如实知、谓之真如熏无明、灭诸染因、则有净用、成四十二位进修、以证涅槃菩提之果。若以不如实知、熏如实知、谓之无明熏真如、障诸净因、则有随染业用、以成三细六粗、由此故有生死流转、永无了期。

 


 

以下染熏

 


 

云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故。有于无明。以有无明染法因故、即熏习真如。以熏习故、则有妄心。以有妄心、即熏习无明。不了真如法故、不觉念起、现妄境界。以有妄境界染法缘故、即熏习妄心。令其念着、造种种业、受于一切身心等苦。

 


 

  此征明熏习之义。通显无明为缘熏习真如、变起三细六麤生死染法等苦、长劫不断。此熏习起染约有二义、一习熏、二资熏。习熏者、谓根本无明熏真如。资熏者、谓业识返熏无明、增其不了。其余现行心境、及诸惑相资、通明资熏。所谓以依真如法故、有于无明者。乃谓若无真如法、绝无无明之名。何以故、以诸法本自如义、真而无妄。由不自明了、故曰无明。则可知无明依真如而有也。以有无明染法因故、即熏习真如者、谓以有真如、为无明染法之因故。而无明即贴体直熏真如、成于习熏。此以真如为因、无明为缘也。以熏习故、则有妄心。以有妄心即熏习无明者、谓以无明熏习真如故、则有阿黎耶识之妄心、以有此妄心、即返熏习、无明有力、愈增其不了真如法故。既不觉法法真如、妄念遂起、则法法遂现妄境界相。以有此妄境界染法之所缘故、即熏习妄心令其念念攀缘执着。于是造种种业、妄自受于生生世世一切四大假合之身、六尘缘影之心、等等痛苦、长劫不断。由是观察吾人之生死苦恼、非有外缘、皆是自心妄造、甘自承认。何以故、以不了法法一真如故、谓之无明。此无明了之心、那须丝毫之力、当体即成妄心。在此妄心之惑尚微、而妄心又返熏无明、愈增不了、则惑由微而成细。于是心境宛然、尚无缘相、此境又返熏妄心、而妄心又不觉妄动、以境为所缘、此惑从细而麤。是惑之由来者渐、无级无息、故吾心居惑而不觉。则论中强分三细六麤、作人破迷之阶。然此迷惑之渐、非从劫初而起始、乃由现前一念剎那之间成细麤。例如现前一念、如实了知心境、皆是真如法一故、即心则不思议之心、境则不思议之境、是无惑也。以不能如是了知、即谓无明起始、遂成不可知之妄心。此妄心将起、顿成三细之相。何则、此心不起则已、起则必有对相。以起者名业相。能对者名见相。所对者名现相。以能见所现之注意、即名智相。由细而麤、自是相续。以之为是、故名执取。就是偏计、即成名字。如是展转无非起业。立成现前之苦因苦果、为之所系。岂出一念之间。若能实时彻底如实明了、现前所承认之一切环境皆无彻底之理由、则无明三细六麤、自无立足之余地、庶乎开佛知见也。

 

此妄境界熏习义。则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。

 


 

  此明由妄境熏习妄心、增长分别我法二执。一者增长念熏习、谓由念念执着心外有法、以成分别法执。二者增长取熏习、谓数数执取我及我所、以成分别我执。此二执之来源、由妄境熏于妄心、作六道轮回之相续。

 


 

妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉。辟支佛。一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。

 


 

  此明妄心返熏无明、能致真如之不变随缘、受于一切众生二种生死苦恼。一者业识根本熏习、谓妄心熏无明、为业识之根本熏习、则真如随缘能受于阿罗汉、辟支佛、一切菩萨之三乘圣人、变易生死微细苦故。二者增长分别事识熏习、谓由业识根本熏习、渐次增长至分别事识熏习、则真如能受于一切凡夫之分段业系生死苦故。或曰、以真如为能受是何意义。曰、是以真如为本位、故说受众生二种生死、乃众生有生死授于真如、然真如本无生死、是以众生有故。

 


 

无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。

 


 

  此明无明熏真如义、成就根本支末二种无明。一者根本熏习、谓无明依真如而起、遂依贴真如、即熏真如。如人之病依身体而起、而病遂依贴身体、即病其体、故曰根本熏习。以能成就业识故、名曰根本无明。若分而言之、依真如而起无明、名生相无明为根。再以无明熏真如、动成业识、为无明本。二者所起见爱熏习、谓由业识而见识、由见识而现识、由此现相、所起见爱之熏习、名支无明。以是能成就分别事识故、名末无明。若与见爱总而言之、曰支末无明。上来三节文相、一以妄境熏习、增长分别我法二执。次以妄心熏习、致受变易分段二种生死。又次以无明熏习、成就根本支末二种无明。此无明熏习成惑业、妄心熏习成业苦。妄境熏习、成苦恼相续。所谓相续者、依此惑业苦三道循环、作六道轮回之根本、而相续循环轮回之本因、唯由妄境之所吸、故欲了生死苦者、必要看破世界环境之虚妄、即是入处、了处、若不能从根本看破、定为环境所吸、即随环境所转、是境无常、故名生死、尤应知此身亦境也、胜义根亦境也、缘影及法尘亦无不境也、而知此境者非境也、知境虚妄者智也、观一切境、皆无自性、当体即空、而观空相应者、是一切智也。又观一切境、虽无自性、而不坏因缘之相、则相相无非如幻如化、当体皆假。而观假相应者、是道种智也。又观一切境即一切心、非空、非假、非因缘、非不因缘、境则境如、心则心如、乃至非空假因缘及非不因缘、而无不如、此之谓如是、乃究竟之信成就也。由此圆信、而圆解、圆修、圆证、是一切种智也以如是观、成如是智、则我法二执、二种生死、本末无明、早消于无形之中、何妄境所吸之有。

 


 

以下净熏

 


 

云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如。

 


 

  此明净熏因缘。以真如内熏无明、发心修行以成净业。云何熏习起净法不断者、乃标征净法熏修之所以。所谓以有真如法故、能熏习无明者、言以现前世界环境、本自真实如如、而不如实知故、妄自作劳、以自心相、取自心相、非得谓得、非失谓失、非有生灭、谓有生灭、于是奔营许久、毫无所益、终成苦恼。始为结局、故有厌倦之心、而求出离之道。然此厌离之心、是以有真如为净因故、熏习无明反为净缘力故、则令妄心厌离生死之苦、欣求涅槃之乐、以此妄心有厌求因缘故、则又返熏习真如为净缘故、如是则净法不断也。

 


 

自信己性。知心妄动。无前境界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便。起随顺行。不取不念。乃至久远。熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然业。

 


 

  此名净熏因缘、断惑证果之次第也。自信己性者、谓信一切法、皆是自己之性、此当十信位也。知心妄动、无前境界者、谓既自信法法自性、了知心之腾逸、皆是习惯妄动、本无现前境界故。而以为有境者、岂非心之妄动乎。故六祖云、非风动、亦非幡动、乃仁者心动是也。此当十住、亦名十解、以解即不退而住也。修远离法者、谓修远离行、屏诸妄境、以及空假等观、唯囘向中道、此当十行、十囘向也。以如实知无前境界故者、谓一切种智相应时、观种种境界、无一不真如实智、此当初登欢喜地也。种种方便者、谓破一分无明、即证一分法性、以种种破、即种种证、诸地位中、广修万行、故曰方便、此当二地至九地也。起随顺行、不取不念、乃至久远者、谓无功用道也。言不取者、已离心缘相。不念者、已离名字言说相。而所取不着、能念不生、于是乃至久远、此谓别教菩萨、须如是经久远时劫、方得地尽、成就大因、而后方克大果、此当十地等觉也。熏习力故、无明则灭者、是承上不取不念、乃至久远之熏习力故、而根本无明则灭、始克大果、此当别教佛位也。以无明灭故、心无有起者、此下以结还净之因行果断次第也。谓根本无明既灭、而业识、转识、二种妄心不起是灭前三不相应染也。以无起故、境界随灭者、谓既妄心不起、而境界自然随灭、以及智相、相续、执取、计名字相亦无不灭、是灭后三相应染也。以因缘下、乃承上所谓以无明之因、境界之缘、俱已灭故、则心相之六染皆尽、名得涅槃、是翻六染之烦恼碍、成菩萨之断德果。成自然业者、是翻无明之智碍、成佛之菩提果。或曰何为自然业、曰、非有佛智不能成自然业、是顺一切众生之有为业、不再加造作、即是诸佛无作之自然业、若非佛智如何认得、又如何任持。

 


 

上略明熏习还净因果。下广明熏习还净观行顿渐、及真如体用

 


 

妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃故o

 


 

  此别明还净观行之顿渐。所谓妄心熏习义有二种、此妄心之名义、乃承上文、以真如熏无明、则令厌生死苦求涅槃乐之妄心、非无明熏真如随染之妄心也。一者分别事识熏习、谓依诸凡夫二乘人等、以执取计名字之妄心、厌分段生死苦、随其观力所能、而渐渐趣向大乘无上道故。二者意熏习、谓依诸菩萨所发妄心乃业识、转识、现识、智识、相续识之五意勇猛熏习、离变易生死苦、速趣涅槃(译灭度、又译圆寂、又译不生不灭)故。以如是还净心而返熏真如、致有出缠之力。

 


 

上明还净妄心、返熏真如、麤细不同。下明真如熏无明、体用不同。

 


 

真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来具无漏法。用熏习者。备有不思议业。作境界之性。依此二义垣常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。

 


 

  此明真如熏无明有体用二义。自体相熏习者、谓从无始世来、此真如体具足无漏功德法相、备有不可思议之业用、能作一切胜妙境界之体性。言无漏者、是谓内外一如、非同非异。言不思议者、是谓始终一致、不纵不横。言境界者、是谓以无漏相与不思议业、即真如境界之体性。此法业性三者、即相用体也。其体本无体、以相用而为体。用本无用、以体相而为用。相本无相、以体用而为相。此三者、一而三、三而一、一而二、二而一、三而二、二而三。如波水之溼、非同非异、故曰无漏功德法相也。又相者即体之相。用者即体之用。体者即相用之体。此三者、即一、即二、即三、非一、非二、非三、不纵不横如天王之目、故曰、不思议业用也。依此无漏功德法相、不可思议业用能作胜妙境界体性之二义、具足恒常熏习、乃至有力缘故、始能令众生、厌离生死苦恼、乐求涅槃之境、自信己身、具有真如法性、发菩提心、证涅槃乐。或曰、涅槃、真如、菩提等名、各属何义。曰、各有解义甚多、撮要言之。涅槃者、指所断之惑而言、若菩萨三惑断尽、谓究竟涅槃、乃菩萨之断德。菩提者、指能断之智而言、若菩萨三智圆明、谓圆满菩提、乃诸佛之智德。此智断二德、是依真如而立。其无明(亦名烦恼)生死、亦依真如而立。真如者、为成佛之本性、(教义言正因、俗名原质)指世界一切身心环境而言。若众生以真如自体相熏习之因力、再得外导之缘力、顿然觉悟、身心环境皆如、法怯真实、此之谓阴入皆如、无苦可舍者是。于是生死涅槃不离阴入、而阴入既如、则生死涅槃、无一不如、此之谓生死即涅槃、无灭可证者是。于是烦恼菩提亦不离阴入、而阴入既如、则烦恼菩提、亦无一不如、此之谓烦恼即菩提无集可断者是。于是边中邪正亦不离阴入、而阴入既如、边则边如、邪则邪如、乃至若中若正、无一不如、此之谓边邪皆中正、无道可修者是。以众生于身心环境、不能如实知故、故身受生死、心成无明、境随生灭、作着边邪、虽然如是、以有本具真如体相自熏、厌离生死之苦故、致感如来应现于世、非生现生、非灭现灭、无说立说、故说真如法、教众生如实如证者、谓之菩提。能究竟断其不如实知者、谓之涅槃。

 


 

问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。

 


 

  此论主自设疑问、以释后学疑难。若如是义者、是对上真如自体相熏习之义、有不合余法之疑问。意谓一切众生、悉有真如体相熏习、则众生理宜皆受平等熏习。既然平等受熏、云何复有信无信者、竟有无量数不等、或前信后不信、或后信前不信、或终久不信、种种差别不同耶。若果真如自体相熏习者、而众生皆应一时自知有真如法、勤修方便、同等齐入涅槃方是、今何不然。

 


 

答曰、真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起前后无量差别。唯如来能知故。

 


 

  此答上所问、谓一切众生、于真如本一而无差别。而真如本具有无量无边无明、非从外有、乃从本已来、众生自性真如、具足无明差别、而差别者是厚薄不同故。何以故、如金在矿故。金矿未分时喻众生。金性喻真如。矿质喻无明。矿中之沙于矿而有。喻过恒河沙等上烦恼、依无明起差别也。矿外顽石亦于矿而有、喻我见爱染烦恼、依无明起差别也。统而言之、如是巨石细沙皆于矿质共有。但矿石之巨在外、矿沙之细在内、以巨细内外之不同、总喻如是一切烦恼、依于无明所起、前后无量差别也。然知此矿中有金者、唯矿师也。能知煅矿金成精金之法者、唯金师也。以此二师之知、喻唯如来能知故。若细玩此喻、则众生真如无明三者之分而不分、不分而分、庶乎可知其义也。所谓我见爱染者、见思惑也、过恒河沙等上烦恼者、尘沙惑也。从本已来自性差别者、无明惑也。以见思障于空寂、迷真谛理。尘沙障于化导、迷俗谛理。无明障于法性、迷中谛理。唯如来三智圆明、观众生若机缘将熟、见思惑薄、示修空观、成一切智、证于真谛、如去矿外顽石也。尘沙惑薄、示修假观、证于俗谛、如去矿内之沙也。无明惑薄、示修中观、证于中谛、如煅去矿金之杂质、以成精金也。则可知真如在缠、有如是之复杂差别、岂片言可折之道乎。

 


 

上约内因还净熏习不一 下约外缘还净方便不一

 


 

又诸佛法有因有缘。因缘具足乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。

 


 

  此明成办佛法因缘、不可偏执偏废、必须因缘具足。遂举喻释之、如木中火性、是火之正因。虽是正因、不能自发其火、必须人知其义、助以外缘、而木中之火始发。若无人知其义、不能假使方便外缘、而木虽有正因火性、能自烧其木者、断断无有是处。佛法者、要言有三种因缘、始能成办。一正因佛性、二缘因善性、三了因慧性。正因佛性者、是众生本具真如、喻以木中具有正因火性也。缘因善性者、是得导师助缘、示明佛性、众生虽具正因佛性、若无善知识等、指导助缘方便、则真如佛性断难发明。喻以若无人知木中火性正因、不假方便缘助、而木能自烧者、无有是处。了因慧性者、是因众生正因佛性内熏、复得导师善缘外助、一念相应、发明心地、纵起般若大火聚、烧尽五阴偏计执。

 


 

众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。

 


 

  此以法合喻、示明因缘一不可缺。众生本具真如为正因、诸佛菩萨众善知识指示、及经论语录教义为外缘。内外互熏成熟、始得如实了知。虽有正因下、谓有内因之力、而无外缘之助、不能断惑证果。虽有外缘下、谓有外缘之力、而无内熏之力、亦不能究竟厌生死苦、乐求涅槃。

 


 

若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。

 


 

  此明先须因缘具足、而后因缘成熟、始能成就趣向涅槃。若因缘具足者、乃标先要结成因缘义。言因者、自有真如熏习力。言缘者、又须诸佛菩萨等、慈悲愿护力。于是方能起厌生死苦恼之心、始信有不生灭涅槃之道。如是观念修习善根、以熏修善根成熟故、则自然值遇诸佛菩萨。因机宜而示教、乃获利益竟得欢喜、位位进趣向涅槃道。信有涅槃者、乃谓别教十信凡位也。示教利喜者、谓发心住、及欢喜行三贤位、乃至登欢喜地等十地圣位也。趣向涅槃道者、谓趣向等妙觉佛位也。

 


 

上明真如自体相熏习 下明真如用熏习

 


 

用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。

 


 

  此用熏习者、乃诸佛菩萨已证法身起用、为一切众生作外缘熏习。如是外缘之力有无量义、略而说之有二种。云何为二、一者以差别因感、是从事识发心、则差别缘应现、随类种种之化身为外助。二者以平等因感、是从业识发心、则平等缘应现、圆满报身为外助。

 


 

差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为冤家。或起四摄。

 


 

  此略明差别缘义。谓修行人依于诸佛菩萨等、从初发意始求道时、乃至得佛果时、所经时间、于中若见诸佛菩萨之身、若念诸佛菩萨之德。而佛菩萨或为修行人之眷属父母诸亲、慈爱以摄之。或居卑贱以事之。或作同道以益之。或为冤家以折之。或用四摄以摄之。皆是佛菩萨同体大悲、无缘大慈之外缘熏修、以助道力。四摄者、一以布施摄、二以软语摄、三以利行摄、四以共作摄。

 


 

乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。

 


 

  此继上而言、如是乃至一切所作无量行缘、毫不别用、无非以大悲熏习之力、能令众生增长善根、速得或就、若见其像、若闻其名、同得利益、终得解脱故。

 


 

此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。

 


 

  此缘有二种者、谓差别缘也。一者近缘、速得度故、谓众生依诸佛菩萨善知识为眷属等、直接受益、容易成就、故谓之近缘速度。二者远缘、久远得度故、谓众生未得依诸佛等亲作眷属、但闻其德行言教、见其像迹、间接受益、不易实时成就、故谓之远缘、经久远时劫始能得度。以是远近二缘之或就、分别之之复有二种。一者增长行缘、谓成就远近修德之因。二者受道缘、谓成就远近证德之果。即如释迦如来、示现之时、众生亲为眷属、彼时谓之近缘。成就虽速、而因果不同、多有但能增长修德之因、不能受道证果德者。亦有实时受道证果者。迨如来示寂之后、众生只能闻经赞德礼像、谓之远缘。成就虽迟、而因果亦不相同。亦多有但能修行、不能受道者。亦有闻经实时受道者。而远近迟速因果成就、互相有种种不同、可以意会。

 


 

平等缘者。一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生。自然熏习常恒不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。

 


 

  上说差别缘者、乃明诸佛菩萨随感应现、有种种不同。此言平等缘者、乃谓诸佛菩萨大悲应物、恒念不忘、非待于感而应、故曰皆愿度脱一切众生。以众生是诸佛心内本具之众生。而佛愿度者、唯以平等心为能度。而此平等心岂有不自然熏习心内之众生者乎。所以常恒不舍也。以与众生同体之智力故。随众生之应见应闻、而现所作之若色若声最胜业境等。然众生之机缘未熟、三昧未得者、故未曾见佛作佛也。所谓众生依于三昧(译等持)乃得平等见诸佛故。所谓等持者、乃观诸法平等而任持也。一念相应、自他境智生佛因果无不平等、非见诸佛而何。

 


 

此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心。与体相应故。未得自在业修行。与用相应故。

 


 

  前言真如有体相熏习及用熏习。今言其分别也、此体用熏习者、乃会言真如自体相熏习及用熏习、复有相应未相应二种差别也。一未相应者、谓凡夫以意识(第六识)审而不恒之观念、及二乘声闻缘觉初发意信位菩萨等以意(第七识)恒审思量之观念、此皆以信力故而能修行、未得平等无分别心与佛平等法体相应故、及未得世间自在业智修行与佛差别妙用相应故。

 


 

二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如灭无明故。

 


 

  以别教论之、由登地乃至等觉、共十一位、皆为法身菩萨。若以圆教论之、自初住后、乃至等觉、共四十一位、皆为法身菩萨。同以不思议心观不思议境证不可思议之事理。故曰得无分别心、与诸佛之境智体用相应。并无纤毫异术、唯依色法、心法、互不相取、互不相舍、色则色如、心则心如、各不相妄、故曰真如。以此不取不舍之力、而为力、乃得无功用道、故曰自然修行。如是熏习真如日胜、无明日衰、故曰灭无明故。

 


 

上明染净相资中染净熏习已竟 下明染净熏习尽不尽义

 


 

复次染法从无始已来、熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习、则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习。故无有断。

 


 

  此明染净熏习有尽不尽之义也。盖染净熏习之义、如水之与流、水上见流者、如染熏也。观流即水者、如净熏也。以执水上见流、而水流同源同注、故曰染法从无始已来熏习不断。若不执水而有流、觉悟全流即水、则何染之有。故曰得佛后、则有断染之时。又水有不流之时、而流无独存之日。故曰净法熏习则无有间断、尽于未来际也。此义云何者、重又征起解释、以水流不一不异、不即不离。流是流如、水是水如、水如水常、流如流常、复何分别之有。故曰以真如法常熏习故、妄心则灭。以此水流二法、推及有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想、全体全用、皆如皆常、故曰法身显现、起用熏习、故无有间断之时也。

 


 

前释生灭门中、初生灭心法已竟。以下辨所示之义、即释体相用三大。以初标云、是心生灭因缘相、能示摩诃衍自体相用故、至此乃释也。

 


 

复次真如自体相者。一切凡夫。声闻、缘觉、菩萨、诸佛、无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。性自满足一切功德。

 


 

  此大乘论之钢要、乃一心二门(一心真如门、一心生灭门)三细六麤、五意、六染者是也。以是真如相、即示大乘体故。是心生灭因缘相、能示大乘自体相用故。心真如相者、乃离言说相、离名字相、离心缘相也。心生灭因缘相者、乃三细六麤五意六染也。上卷自心生灭者以前、皆释是心真如相即示大乘体故。自心生灭者以后、皆释是心生灭因缘相能示大乘自体相用故。此之上文、释是心生灭因缘相已竟。至此正释能示大乘自体相用故。真如自体相者何、乃十法界之一切六道凡夫、及四圣中之声闻缘觉菩萨诸佛是也。何则、以十法界中、非凡即圣、非生即佛。而凡圣生佛皆如。(凡无凡相乃至佛无佛相)而如无异相、则无所为增减、复何有前后之生灭也。然生成佛、佛度生、凡入圣、圣超凡、虽然互相迁变、以具眼观之、乃毕竟常恒之事也。(若作如是信、谓之圆解。作如是观、谓之圆修。作如是果决、谓之圆证。呜呼、众生沈迷、别寻奇巧之道、奈何奈何。)从本已来何尝变此迁变者也。互为自性、岂不满足一切因果德者乎。是故以十法界之若体若相、皆如皆真、故名真如之体相。如是运出非真非如。故曰是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故。

 


 

所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。

 


 

  此明真如体相、自性本具一切功德、乃无六染之相也。所谓有大智慧光明义故者、乃谓四圣六凡依正二报、通是毗卢遮那佛法身真体、故曰大智慧光明、遍满一切处、是无根本业不相应染也。遍照法界义故者、谓性德之显、权实二智、鉴照事理、无不穷源彻底、是无能见心不相应染也。真实识知义故者、谓色外无心、脱诸根量、是无现色不相应染也。自性清净心义故者、谓如来藏永离惑业、是无分别智相应染也。常乐我净义故者、谓曾无凡夫之四倒、执身为净、执受为乐、执心为常、执法为我、及二乘之四倒、观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我、而真如之体无此凡圣八倒。即三心而不迁者常也、于诸受而不住者乐也、虽一法而不舍者我也、历九相而不取者净也、是无不断相应染也。清凉不变自在义故者、谓无执情、亦无烦恼、真心常住、业苦自脱、是无执相应染也。此性中本具之净德、在众生而不知、必须修德有功、性德方显、纵言众生与诸佛毫无增减、不假修德、终不自认。

 


 

具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏亦名如来法身。

 


 

  此总结真如体相具足一切无量功德之义也。意谓虽具足如是大智慧光、遍照法界、真实识知、自性清净、常乐我净、清凉自在、岂止于是。可以如是而推、有过于恒河沙数之多。虽多而亦不离真如之体。不但不离而亦不断。不但不断而亦不异。此乃不即不离不常不断不一不异过恒河沙数之功德、皆是不思议之佛法。乃至圆满具足无有所少纤亳缺欠义故、即是完全十法界之依正。而法界无外、复与谁即谁离。更与谁比常断。对何为一、为异。虽无量恒沙、为沙界依报之最少分、何足比喻、故曰过恒沙也。于此法界以不思议心、名如来藏心。以不思议境、亦名如来法身。然心境本不可分、无非随胜立名。若以法界之思议心、乃名阿黎耶识、以法界之思议境、乃名九界众生之依正。于是展转熟思、庶乎可会真如体相之功德也。

 


 

问曰。上说真如其体平等。离一切相。云何复说。体有如是种种功德。

 


 

  设此问端、以通途观之、可谓释疑。那知菩萨之用意、确是作当头一棒、令读者顿睁梦眼、转身反迷也。盖人之常情、若闻平等离相等语者、莫不以为别有平等之境、及另寻无相之乡。呜呼、谁知非平等之平等、而说平等。相即无相之相、而说离相耶。故顺世情发此一问、乃曰、既说真如平等离相、何故又说体有种种功德之相、岂不自相矛盾乎。

 


 

答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。

 


 

  答此疑问、曰、虽有此诸功德义、而即无差别之相也。意谓于诸功德相、即无功德相、以如是为平等。同于一味、乃依诸相差别而作唯一真如之体也。犹恐不明、又作一问。此义云何、是以无分别之心、方离分别之相。乃相本无相因心有。于相外无心、是谓二而无二也。于是则显然可见诸相不二、是心有二。若心无二、而诸相与真如自无二也。或曰、如是解释、谓诸相即无相、二相即无二相、乃完全武断之解、何足为是。曰非武断之解也。乃破其原记武断之偏计也。若非武断偏计、应说何为差别之所以、何为平等之所以。由是可推及世界之所有、何为究竟之名、何为彻底之相、何为元起之性。不然非武断之偏计而何。果离此偏计、非如而何。既如、非真而何。了是义者、真亦偏计、如亦偏计。了是偏计者、以偏计而破偏计。则偏计即无偏计之相。说无二、说真如、又何不可。此之谓唯一真如、何武断之有也。

 


 

复以何义得说差别。以依业识生灭相示。

 


 

  意谓既然唯一真如、则不应说有差别之相。故曰、复以何义得说差别之相、谓以业识起生灭差别之相、而有示现也。

 


 

此云何示。

 


 

  又曰、既示唯一真如、复示业识生灭。若真如即非业识、若生灭即非唯一、何故一说而两歧、岂非自相矛盾乎。如此云云、将以何而示现。此随情纵起偏执。引下文互说染净、以夺偏计。

 


 

以一切法、本来唯心、实无于念。而有妄心、不觉念起。见诸境界。故说无明。心性不起、即是大智慧光明义故。若心起见、则有不见之相。心性离见、即是遍照法界义故。若心有动、非真识知。无有自性。非常、非乐、非我、非净、热恼衰变、则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故、心性无动、则有过恒沙等诸净功德相义示现。

 


 

  生佛几希、祇在一念、不怕念起、唯怕觉迟。以一切法、本来唯心、实无于念者、觉也。而有妄心、不觉念起、见诸境界、故说无明者、谓三细六麤之染业依正二报、由于一念不觉也。心性不起、即是大智慧光明义故者、谓心之境者性也。性之智者心也。心性不起、境智一如。离其业不相应染、即清净法身也。(离第一细染)若心起见、则有不见之相者、谓若心起能见之不相应染、即不能如慧光之遍照、则有不得见之相也。(成第二细染)心性离见、即是遍照法界义故者、谓若心离能见之不相应染、即是慧光遍照法界、而无不见也。(离第二细染)若心有动、非真识知者、谓心不动则可、动则非真、即成妄识妄知、能现色不相应染也。(成第三细染)无有自性者、谓无自性清净心、即成分别智相应染也。(第一粗染)非常、非乐、非我、非净者、谓凡圣八种颠倒、不断相应染也。(第二粗染)热恼衰变、则不自在者、谓情执热胜、恼乱自心、妄见衰败变迁、不得自在清凉、是执相应染也(第三粗染)。乃至记偏计之名字(第四粗染)、起诸业相(第五粗染)、受众苦缚(第六粗染)、具有过恒沙等妄染之义。对此心动义故、而心性不动者、则本有过恒沙等诸净功德相义示现也。向来染净之熏、唯在心动念觉。然觉者、觉于法界唯心、是净熏习。若念者、念于分别美恶憎爱取舍、是染熏习。净熏者真如力厚、而无明力薄、则恒沙功德渐增。染熏者、无明力厚而真如力薄则恒沙妄染曰盛若是顿悟顿证、不延时间、立地成佛、何须弹指之顷。然非贡高我慢者为之、何者念则成染、觉则成净、而恒沙之功德妄染、示现于念觉之间、的然可知。而仍随偏计成染者、愚何如也。

 


 

若心有起。更见前法可念者、则有所少。如是净法、无量功德、即是一心、更无所念。是故满足。名为法身、如来之藏。

 


 

  此明净法本自满足、以结真如体相二大也。夫真如体相、具足一切功德、无欠无余。若心有起、即成业相等。更见前法可念者、即成分别智相等。而分别智相、察一漏万、纵充其量、则有所少也。然如是净法、无量功德、非有异相参加、即是一心、岂有自相憎爱取舍者乎。不但不为取舍、更无所作念者、是故本自满足也。于是名为清净法身、及如来之藏心也。

 


上释体相二大竟 下释用大