上明真如体相、此明体相本具之用。所谓用者、乃力用也。有因中之用、有果上之用、有自利及化他之用、虽种种之用、无非自行因果、化他能所。诸佛如来者、果人也、在本因地、行菩萨道、发大慈悲、是真如本具之与乐拔苦、自行因果之用也。修诸波罗密（译到彼岸）摄化众生、立大誓愿、尽欲度脱等众生界、亦不限劫数、尽于未来、乃化他能所之用也。以取一切众生、如己身故、而亦不取众生相者、谓因果不二、能所不二、乃至种种不二、由体起用、全用即体、体则全相全用之体、相则全体全用之相用则全体全相之用、是故以一切相一切用而为体大一切体一切用、而为相大、一切体一切相而为用大也。此以何义者、谓作如此说、以何意义、乃以如实知一切众生、及与己身、真如平等、无别异故。所谓心佛众生三无差别之义是也。如实知者、心是、乃相大也。一切众生及与己身者、众生是、乃用大也。真如平等者、佛是、乃体大也。无别异故者、三无差别是、乃体相用、举一即三也。盖体大者、乃具一切事理之实也。用大者、乃造一切事理之权也。相大者、乃表一切权实之功也。是故体则无边、相则无量、用则无穷。此三大一本未少、而众生本来如是未减纤毫、自不承认奈何、致我大悲世尊示现于世、而广说此三大也。缘尽示灭、又致马鸣菩萨重述三大之要、而众生虽见示现广说、续迹略述、若不能由根本领会体大者、则世尊与菩萨之示迹述说、皆归造成一切权巧方便之事理、于是洋洋相大非表一切权实之功、只是略表有权之能耳、其三乘中途踯躅、何所免也。若果众生就此相大、觑透权实、自不于用外觅体、以知体未离用故。则于灵山会上、如来拈花、迦叶破颜微笑、祇园会上、如来敷座、空生道句希有、自无疑意矣。可知法华会上、必待声闻呈悟、而后授记作佛、是印其用上见体也。如释迦从兜率降王宫、乃至八相成道、及本迹之广远、若依若正、无非相大。自行因果、化他能所、尽未来际、无非用大。若于此用相二大、了知本非用相、本迹本非本迹、广远本非广远、因果本非因果、能所本非能所、有非有相、无非无相、则有、无、相、用、不可言思、以如是本迹广远、因果能所、推至无量无穷、皆是无边宛然之体。是故法华会上、关权显实、开迹显本、除迹之外、那有本相可言。知迹不可思议、即是开迹显本。除权之外、那有实相可指。知权不可思议、即是开权显实。故经云止止不须说、我法妙难思。又云、正直舍方便、但说无上道。然而说即方便、而无上道如何得说、则可知无说即说、说即无说、而说与无说、皆是妙难思议、若本若实显然可会。法华一经、通是以相大而示用大、以用大归显体大。此说真如之用者、乃是显体之用也。学佛者于是深究、庶乎可见一斑。

  上明自行因果、化他能所、皆是用大之方便智也。不用此方便、不能助开实相。不开实相、不能破除无明、见本法身。故曰、以有如是大方便智、除灭无明、见本法身也。然法身有本具之般若、解脱、故曰、自然而有不思议之般若德、业即解脱德、种种之妙用。此法身、般若、解脱之三德、同是真如本体、平等普遍一切处、岂另有般若解脱之用乎。故曰、即与真如等遍一切处、又亦无有用相可得也。

  何以故者、乃问何故用无用相也。以随情执、故立此问、为破所知固习耳。意谓若无用相、以何而度众生耶。岂知若有用相、而众生终非得度之日也。答谓诸佛如来、唯是法身智相之身者、乃谓真如之体大为素法身、真如之相大是智德庄严之清净法身、故曰唯是法身智相之身也。此智德庄严之清净法身、乃一切实义、一切谛理之第一、故曰第一义谛。此第一义谛、是无分别法、不可思议、无有纤毫世谛分别境界、当然离于身心施为作用。于是但随众生、若见若闻、施无施相、作无作相、方得诸佛之利益、故说真如之用大、即成第一义谛、何用相之有哉。若众生不能离于施作、以施作而为施作、则成世谛、而用有用相、虽见虽闻、而无利益、乃成众生之用、为世谛境界也。虽诸佛时时现身说法、纵闻纵见、而无实益可得、或得相似小益、亦非诸佛之究竟用也。

  此明诸佛妙用、众生受益不同也。以众身不承认己之身心是佛之妙用、尤不承认佛之身心是己之妙用。于是见佛时、以为佛从外来、只能取色相分齐之应身、则不能尽知佛之用大故。唯依分别事识（第六识）故名凡夫二乘心、竟不知是能见转识现故。虽见应身、但得相似小益。然应身佛、非时非处而不现。报身佛、虽光满遍处、非时而不现。法身佛、随时随处而常现。故曰有尽不尽知、益之大小也。或曰、何故应身由转识现也。曰、不但应身、及凡夫身、乃至圆满报身、皆是转识现故。知其义而熏习者、能见报身佛。不知其义者、见凡夫身。纵有机缘熟时、则见应身佛耳。以知识现者、则用不相应染心品熏习。既不为分别所现、则不取色之分齐。机缘成熟、性光遍满、以是大因而克大果、十地菩萨乃能见也。若不自知转识现者、则用相应染心品、分别事识。故成分齐执取自他之相也。

  此明依于业识不相应染心品熏习、故依转识现报身佛也。其业转现三识、皆为不相应染心品。若别教菩萨、从初发意时、知自转识、现法界相、而非外有。如是熏习、乃至究竟法云地心所见者、名为圆满报身佛也。

  上明菩萨以不相应染心品熏习、始能见报身佛果。此明所见佛之正报身、及依报土也。谓身有无量色者、以一色摄一切色、色色无碍。色有无量相者、以一相摄一切相、相相无碍。相有无量好者、以一好摄一切好、好好无碍。不但正报佛身如是、而所住依报国土、亦有无量色相好等、一摄一切无碍、种种庄严。随所机感示现、即无有边际限度。不可以言思穷尽、唯离分齐相、方能随其所感则应。于是常能住持、三灾不坏、尽劫不失。

  此结报身佛之依正因果也。谓如是因功果德、皆因修十度诸波罗密（译到彼岸）等。无漏行熏（事造）及不思议熏（理具）二种之所成就。因如果如、方具足无量乐相。故说为圆满报身、实报庄严无障碍国土、依正二报也。

  此别释六道凡夫所见之应身佛不等、由业感之不同耳。以其所见之佛、必与能见之众生同类、方能师资道合。而众生有种种之异、则佛即随类而示现之、非如报身所受之乐相、故说为应身佛也。

  此别释三贤菩萨所见真谛、不同地上菩萨所见中道。前云依业识从初发意至究竟地、乃总说所见皆是报身佛。然其中不无深浅分满之别、故此重明三贤发心、虽深信真如、但以六识分别比观、不过相似而见、故曰少分耳。虽知彼色相庄严等事、无来无去、离于分齐、不离真如。然此菩萨仍是未离第六意识犹自分别、以未破无明、未入法身位故。

  上说凡夫二乘初发意菩萨、所见之佛、总不过应身而已。虽有深信真如之心、亦不能究竟见报身佛。纵见者、相似而已、况法身乎。今言若得净心者、是谓无分别心、已破初地无明、以不思议心、所见微妙境、其力用转转强胜、乃至菩萨地尽见之报身、始得究竟也。

  上言见究竟报身者、仍未离不相应染心品业识也。若离业识、则无能见所见之相、方显法身。何以故、以诸佛法身、超伦绝待、本自如如、唯复本时之性、更无一法新得。故曰、无彼此色相迭相见故。若有可见之相、虽然微妙、但属修显也。或曰、修德有功、性德方显。今何薄其修耶。曰、修者权也、性者实也。为实施权、故论修。须知全性起修。若开权显实、则权融于实、故说性、是知全修在性。若有可见、则事理未融、而性修两獗、故曰、仍属修显也。

  随情破执、故设此问、意谓法身遍一切处、无法不摄、无相不具。若无见相、云何能现一切色相、既现一切色相、云何无见。

  此蹑问随解、明法报冥一、色心不二、总显事理无碍、及事事无碍也。即此法身、是色体故、能现于色者、谓法身乃色之体。色者、乃法身之相。以体相不离故、自然能现色相也。所谓不但现今如是、而从本已来即心即佛之法身、与十法界诸色、本不二也。何以故、以色性即智故、而色之性体、本无形相、说名智身。又以智性及色故、而智之性体、本有形相、遍一切处、说名法身。其法身所现之色、无有分齐数量、机缘熟时、随心能示十方世界。正报之机、有无量菩萨。正报教主、有无量报身。依报国土、有无量庄严。各各差别。不落空寂。皆无分齐。不堕个数。而不相妨。互摄互入、一摄一切、一切即一。此非心识分别能知。以不作分别、而所现者、无非心识。而心识之真源、唯以法法如故、方能随时自在、成真如之用大。故曰、以真如自在用义故。

  论主所立、一心真如门、一心生灭门、是谓生灭真如本自一心。若识得一心、即由生灭入真如。不识一心、即由真如入生灭。而有生灭者、的是众生、不识一心之所执也。若非众生执有生灭、何须多言立真如之称。所谓以具眼者观之生灭即是真如。不具眼者观之、真如即是生灭。然真如生灭、皆无实法可得、而以了无可得者、勉强立言、谓显示从生灭门、即入真如门也。

  五阴者权说实法也。色之与心者、谓众生有情世间也。六尘境界者、谓器世间也。毕竟无念者、谓正觉世间也。此三世间各具千如、共成三千性相。而三千性相同是一心。既是一心、则无特相可指。既无可指、可谓无相。以此心无形相、十方求之终无可得。何以故、以十方唯一心故。若有可得之心、则成第二相也。以此义难明、故设喻解、如人迷故、谓东为西、方实不转者、是以喻明法也。如人迷故者、以迷方之人喻无明也。谓东为西者、喻心无念以为有念、以东喻心、西喻念也。方实不转者、喻心实无念也。众生亦尔者、以法合喻。无明迷故、合迷方人之喻。谓心为念、合谓东为西之喻。心实不动、合方实不转之喻。若深会此喻、自领无念之心。如人迷东为西、愈走愈错、遇人指正破迷、乃知方实未转、是迷之所转。今已明了、唯转其执迷耳。以是喻反察自心、心本未动、而妄执动念也。观察宇宙有情无情、皆是自心、以及自家五阴犹是自心、自无二相。念亦是心、而复何求、念何事耶。若能如是观察、知心无念、故曰、从生灭门、即得随顺入真如门故。

  如来一代时教、总归破执、虽分一切法门、无非破执之具。众生之所执者、不依正理、皆依我见、故曰邪执。所谓不依正理者、竟以五阴人身为我、起生死之见。或以法为我、起生灭之见。故皆谓之邪执也。然对治此邪执者、在诸经论、所谓人无我、法无我等云云、故曰、若离于我、则无邪执也。

  此总标学佛之凡夫、执五阴为实有、起人我见、引起五种邪执、此非外道等之我见邪执也。云何为五者、标起下文。

  此标五种妄执之一者。谓学佛凡夫、如闻修多罗（译经）说、如来之清净法身、毕竟寂而不动、寞而无物、犹如虚空之相。以不知此比喻、为破凡夫执着诸有为故。而凡夫即执谓顽虚之空、是如来法身体性。如是之执应云何以对治。故为发明、顽虚空相、是其妄法、其体本无、不是实有。因何而有虚空、以对色相、故说有此虚空。是色空二法、互借不同、皆成可见之相、能令其真心起妄、对于色空分别生住异灭、竟不知以一切色法本来是心、实无外色、若知色即是心、则心外无色。若无色者、无以名空、则自无虚空之相。所谓一切色空境界、唯心妄起分别、故有种种之相。若心离于妄动、不作分别、则一切境界、不待灭而自灭也。若空、若色、唯一真心、而十法界无非空色。故曰、真心无所不遍。此之谓如来不变之体、随缘之用、广大性色真空、性空真色、一切种智究竟之义、实非如虚空相故。

  上破执虚空为法身。此破执真如涅槃为断灭。盖学佛之凡夫、未知离言思之空、如不执顽虚空、即着断灭空、而析空、体空、尚未达到、那知妙有真空。故上执虚空为法身。此着法身为断灭世间诸有为法、毕竟体空者、以缘生无性故、纵历一切出世间法、乃至涅槃（译不生不灭）真如之法、而亦毕竟妙有真空。此妙有真空、非由造作而空、乃本来自空、即一切法、离一切言说名字心缘相也。以不知为破着得脱故、即妄谓真如涅槃之性、唯是其断灭之空。如是执着、应云何以对治、故明真如法身、以一切法不可思议、皆是自体、故曰不空。是乃具足无量性因果德故。

  谓如来藏者、乃佛之全体全用、用则事造三千性相、体则理具三千性相。相则性相不二、造则具造不二。理则事理不二、用则体用不二。一切种种不二、同是绝待之法。故曰、无有增减、体备一切功德之法。而凡夫以不解即法离相义故。即执谓如来之藏、有色心等法、自相差别也。应云何以对治。是故以说诸法真实、如无异相。故曰、以唯依真如义说故。无非真如义者。因生灭心法染于六尘色法义故。由是示现说差别故。

  一切世间生死染法、本来无有、唯是一如来藏故。而众生妄执如来藏、为一切世间生死染法。故曰、依如来藏而有生死等。若非如来藏之全体全用、将以何执为生死染法耶。此如昏目观绳为蛇、岂不谓蛇依绳而有乎。若非其绳、则执蛇者无依。然绳断无蛇性。而如来藏者何、是一切诸法不离真如。言真如者、不变之体。言诸法者、随缘之用。而随缘即不变、不变即随缘、是广说如来藏义。以凡夫不解故、执谓如来藏自体具有一切世间生死等法。应云以何对治、仍以如来藏、从本已来、唯有过恒沙等诸净功德、不堕一切对待、不即不离、不常不断、不一不异之真如义故。以过恒沙等烦恼染法本非实在、唯是妄有。而如来藏性、自本无有。而此染法、从无始世来、未曾与如来藏相应故。若果如来藏体有是妄法、而使证真会理、永息妄染者、无有是处。喻如若果绳体是蛇、而使捆物拴畜、能适用者、无有是处。

  如来藏者、在圣不增、在凡不减、依是迷悟、故成生死涅槃、如悟本来一切法、不离真如故、名如来藏。以如非异相、来非一相、一异互藏、非一非异、自无一切生灭对待等相、乃曰依如来藏故有涅槃也。若众生妄执一切法、不了真如故、名迷如来藏。虽迷而亦不减、既迷之则以异非如相、一非来相。对待蜂起、自认无常。乃曰依如来藏、故有生死也。以不解故、妄谓生死既依如来藏而有。则如来藏当然在先为始、而众生依他如来藏当然在后为终。以见有始终故、复妄谓诸佛如来所得涅槃、亦必有其终尽、还当再作众生。如是之妄、应云何以对治。乃以一切法不离真如、不了是义谓之无明。以一切法无始、故真如无始、乃至无明无始。故曰、如来藏无前际故、无明之相亦无有始。若有说三界外更有众生起始者、即是外道大有经说、非七佛说也。又诸佛明了诸法真如。则诸法不生不灭、证自本性。本无始终、故曰、如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应、则无后际故。

  上明人我见、以人而作主见也。引起五种邪执、对治已竟。此明法我见者、乃以法为本有体性之见也。如来说人空之法、但依二乘根性钝故。未说究竟法空先教其破我执、令修四念处、观法无我、而竟偏执五阴为实法、则只观念五阴变迁不由人主故、于是无人我见也。而竟不知五阴幻化亦非实有、则亦无自体、即无法我也。而妄见五阴实有生灭、则起法我见也。虽观五阴上、无有以人为我之见、而人现有五阴之身、怖畏生死妄取涅槃、如是法执、应云何以对治、乃以五阴法之自性、本是缘生、而无自性、则生即不生、而灭亦无灭矣。如是观察不生灭者、非由造作始不生灭、乃从本已来是涅槃故。

  对治而离执者、权法也。究竟离执者、实法也。欲究竟离执者、当知染法净法皆悉相待而起、若非相待假藉而起者、则本无有自相可说、是故一切法从本已来、若于色之自相不藉心起、则无色相可说、若于心之自相不藉色起、则无心相可说、而智与识、及有与无等、种种对待、亦复如是。若离对待、毕竟皆是不可说相。而有言说者、当知皆是诸佛菩萨善巧方便、假以言说引导众生、知其无言说之旨趣者、果能入无言说、而心自然不起现行、是无言说、皆为离念。若能离念、即是归于真如。以念一切法、即是令心着法无恒、致相生灭、于是不能入不思议之实智故。

  此标起诸佛菩萨之发心趣旨所证之道相分别地位也。前者一往所明真如生灭二门统归一心。诸佛证此一心、为菩提涅槃之道果。一切菩萨修行趣此一心、能运至诸佛之极果。溯此极果、起自信此一心。然发起一心是同、而解悟深浅非一。虽解悟同而进行迟速非一。虽同进行、而所住之位、大小相似分证非一。须分别解释其义、故曰、分别发趣道相也。

  此标发心虽一、而有三种不同之相、通该五十一位也，一者信成就发心、乃十信位也。由初发信心、二发念心、乃至十发愿心、同是发起之发也。二者解行发心、乃十住、十行、十囘向、三十贤位也。由解而证位不退、故曰、十住。由不退而自行化他、故曰、十行。由自行化他、不作能所分别、即是囘向真如中道。以观行麤细、分为十位、故曰、十囘向。此二十位皆证行不退、通是发行之发也。三者证发心、乃十地及等觉共十一圣位也。是由初登欢喜地、乃至第十法云地、及等觉位、皆证念不退。通是发用之发也。所谓发用者、乃由真如体、发真如用也。

  此标问信成就发心之前、原依何人、何行。答者、所谓依不定聚众生。盖众生聚者有三、一正定聚、二邪定聚、三不定聚。然此不定聚者、是别教名字位中。所谓名字者、因名解义、以解真如名字、故仰信但中之道、乃非天台所说大开圆解名字位及圆教五品位中观行即佛也。夫信成就发心者、谓别教十信观行即佛也修生灭因缘观、只伏三界见思烦恼、与通教干慧地、及性地、相齐也。

  此答于发心前所修何等行也。谓于名字位中有本觉熏习、外闻佛法传流教义资熏、及多劫善根有力、因缘集合、正信业行招果、以果酬因、故曰、有熏习善根力故、信业果报也。方能起身三、口四、意三、十善业、厌生死苦、发无上道心、故曰、欲求无上菩提也。此皆在别教名字位中、并无正式之观行也。

  此释正定聚众生也。谓十善菩萨发大心、长别三界苦轮海、亲承供养诸佛、修养信心历大时间、经一万劫、始得信心成就故。然此信心成就、而又发心者不等、有诸佛菩萨教令发心。谓发心者、乃别教三贤位中之发心住、断三界见惑、与通教见地相齐也。或以自有大悲心、而先得发心住、或先有护法心、而后得发心住、如是皆因信心成就、而得发心者。乃至第七住入正定聚、得毕竟位不退、断三界思惑尽、与通教已办地相齐也。至第八童真住、第九法王子住、故曰、名住如来种中。至第十灌顶住、断三界内尘沙数之迷惑、与通教佛地相齐、故曰、正因相应也。

  此释不定聚众生、乃于别教十信位前之发心也。内因熏习力薄、外缘资熏力劣、世境熏染过厚、虽值佛供养、仅引起人天之识种。或二乘之识种。设若有求大乘心时、其根性亦难决定、有若进若退之时、或有供养诸佛所历时间不足、未经一万时劫、于中遇缘亦有发心。而亦不能满足纯正。所谓见佛金色相好、而发其名求色见之心。或因见有供养众僧、而发其名闻禄养之心。或因遇二乘之人、教令发其独善其身心。或见他人发心、而学其发者。如是等等发心不一、悉皆名不定聚众生。如遇逆境恶因缘时、或便退失大乘之心、堕二乘地位、即甘于独善其身也。

  此释别教十信位菩萨发心、有三种义。一者直心、以直心如弦、当体是道、正念不偏二边、即中道真如法不思议故、为诸行之本。二者深心、谓以无缘大慈、与众生之乐而为乐、集一切饶益有情诸善行故。三者大悲心、谓以同体大悲、欲拔一切众生、出离五住烦恼、二种生死苦故。此由别教十信位发心、而证十住、十行、之略说也。

  设此问答、以释疑情。意谓向来发明以法界重重观唯一相、即佛清净法体、以众相而说无二、乃名真如佛性。何故不唯观念如是真如、以为无作之行、复假藉求学诸善之行耶。答曰、譬如大摩尼（译如意）宝等、此用喻解法。以摩尼宝喻真如。体性明净喻体性空净。而有鑛秽之垢、喻有无量烦恼染垢。若人虽念宝性、喻人虽念真如。不以方便种种磨治、终无得净、喻真如不以熏修亦无得净。如是下、以法合喻。众生真如之法、以合摩尼宝喻。法性空净、以合宝性明净喻。烦恼以合鑛秽喻。念真如、以合念宝性喻。熏修、以合磨治喻。亦无得净、以垢无量遍一切法故以合不以方便磨治、终无得净喻。修一切善行以为对治、以反合不以方便磨治喻。若人修行下、总结以法合喻、必须修德有功、性德方显也。

  方便多门、略说四种、此依上三种心、说四种方便。先依直心正念真如、为修中道之根本。一行此根本方便者、谓观念一切诸法、本自性无生灭、离于习惯所知之妄见、不住于妄执之生死、是修体空观也。虽知诸法虚妄、复观一切法、皆是因缘和合、然而在妄之众生、于此虚妄之业果不失、故起于大悲之心、必先修诸福德、而后摄化众生、亦不住于涅槃（译不生不灭）是修假观也。唯以随顺法法皆是自性、乃无住故、是从空出假、囘向中道也。按别教大乘、以中道为根本、空假二观皆为方便也。

  二者方便、依于深心修止善也。所谓止者乃止过防非、以惭愧悔过为要领、故能止身三、口四、意三、一切恶法、不令增长、再为随顺法性、观一切法、当体无生、了不可得、乃自根本离诸过故。

  三者方便、亦依深心、而发起增长行善之根。谓殷勤供养礼拜三宝、赞叹随喜劝请诸佛、常住于世、以是爱敬三宝淳厚之心、而信根自得渐渐增长、乃能以志约行、愿力坚强、方可求得无上之道。又因此感动佛法僧三宝加被、所获之力始能消除三世业障、而善根方得不退、以是乃能随顺法法皆成自性之乐、渐得离于真实义、异熟果、二种愚痴、及烦恼、所知、二种障碍故。

  四者方便依大悲心、发平等愿也。乃所谓发大愿尽未来际、以平等心、化度一切众生、使其无余剩者、皆令入于究竟无余涅槃、以其随顺法性之心、永无间断之功、而法性故得广大、普遍十二类一切众生、唯一平等无二无别、自不念有彼此之相、始为究竟寂灭故。

  所谓菩萨发是心故者、乃承上四种方便之直心、深心悲心、而说也。则得少分见于法身者、谓菩萨以发如是之三种心、观念行持、始得破一分无明、见一分法性、故曰少分。若利根者、为圆教之初住。若钝根者、为别教之初地。以此见法身故、随其愿力、则于百千界中、能现八种成道之相、利益一切众生。其八相成道者、所谓一从兜率天退降王宫、二入胎、三住胎、四出胎、五出家、六成道、七转法轮、八入涅槃。

  由此以下、皆是泛论菩萨之根性行解不一故。上明少分法身菩萨、此明别教初住菩萨。然是菩萨虽名登住只破见惑、故未名法身、以其过去无量世来有漏之业思惑未断、随其所留之惑、名为扶习、以润来世所生、故与微苦相应、以乘愿受生、或天上、或人间、不堕四恶趣中、虽有分段生死之微苦、亦非业系、以有大愿约行度生、而有解脱自在力故。

  别教菩萨、既登初住、断三界八十八使、与藏教初果齐、与通教见地齐。纵不精进、任运而行、再经天上人间七番生死、于藏教论之、即证三果、于通教论之、即证离欲地、于别教论之、即证六住、于圆教论之、即证六信、岂有退义。如修多罗中、或说有退堕恶趣者、乃通权之教、非其登住菩萨实有退堕。但为初学菩萨未入正位、而生懈怠者说之。以之恐怖、令彼生勇猛心故。

  此明圆教初信菩萨、以圆解而渐修，一发心后、自能远离畏怯懦弱之心、毕竟不畏堕于二乘之地。若闻须经无量无边阿僧祇（译无量数）之时劫、勤苦修行、乃得涅槃之位。虽闻如是之难、经许久之时间、而亦不心生畏怯懦弱。何以故、以此菩萨信知一切法、从本已来自是涅槃故。以发心时而知发心即是涅槃、堕二乘地、而知二乘亦是涅槃、乃至无量无边阿僧祇劫无非涅槃、以及勤苦难行尤是涅槃。以如是信、如是知、如是解、乃能亦不怯弱、方谓以信知一切法、从本已来自涅槃故。

  此承上而说解行发心者、与未解发心者、则大不同。即不须经历无量无边阿僧祇劫。当知解行转胜、以是菩萨从初信已来、于第一阿僧祇之时劫将欲期满、即于真如法中深解现前、所修者、离一切相、即一切法也。

  此承解行发心而言也。所谓以知法性体无悭贪故者、乃以解知诸法自性之体、本无悭贪。何则、以解知一切法、一一皆自具足一切法、无欠无余、则自无取舍之相、若无取相、何贪之有、若无舍相、何悭之有、既无悭贪烦恼苦海、即是随顺法性无作修行檀波罗密。（译布施到彼岸）所谓以知法性无染、离五欲过故者、乃以解知诸法皆是自家性体、当无分别、何成爱染、由根本远离五欲境界之苦海、即是随顺法性、无作修行尸波罗密。（译持戒到彼岸）所谓以知法性无苦、离瞋恼故者、乃以解知诸法自性、本无自他、岂有苦乐、既无苦乐、自然远离瞋恼苦海、即是随顺法性、无作修行羼提波罗密。（译忍辱到彼岸）所谓以知法性无身心相、离懈怠故者、乃以解知一切法皆是自性本具、而身亦自性、心亦自性、既是自性、复何身心之有、既无身心、孰为懈怠、故曰、远离懈怠烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行毗黎耶波罗密。（译精进到彼岸）所谓以知法性常定、体无乱故者、乃以解知法法本是自性、性外无他、本无对待、既无对待、变动无依、而当体远离散乱烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行禅波罗密。（译静虑到彼岸）所谓以知法性体明、离无明故者、乃以解知法法当体、自性圆明、而无少法非自性者、远离无明根本烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行般若波罗密。（译妙智到彼岸）

  以修多罗中所说一切法门总不离信、解、修、证、之四端也。上来所说、又是菩萨一发心后、乃至以信知一切法从本已来、自涅槃故者、是谓信德也。解行发心、乃至深解现前所修离相者、是谓解德也。以知法性体无悭贪故、乃至随顺修行般若波罗密者、是谓行德也。此证发心者、乃至此而证者无有境界、唯真如智、名为法身者、是谓证德也。夫证发心者、简非信住行向之发也。所谓从净心地发起、亦名初登欢喜地。由是乃至菩萨之等觉究竟地、其间地地无论证何境界、唯是所谓真如、以依转识成智说为境界也。虽说境界而此证者、无有境界可得。是以若色、若心、唯真如智、而以色心不相异故、于是名为清净法身。然不同三贤所证、有能观之智、所观之境、而为境界也。

  此明证真如体、起真如用、成诸法实相、即如来藏全体全用全相也。是菩萨于一念相应慧、顷刻能至十方无余世界中、承事供养诸佛、为法王子、启请诸佛、常转法轮、别无所为、唯为开导利益众生、转识成智、不令依文字名言受所知障也。

  此明地上菩萨、有体用权实二智。或承事他佛请法、或自示现成佛教化、种种方便、不可思议、无非利益众生耳。或者为示众生顿超十地、速成正觉、不落阶级者。以为怯弱众生、恐惧佛道长远故、如法华龙女、涅槃广额、华严善财等是也。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道者、以为懈慢众生放逸轻慢故、如释迦如来、经三大阿僧祇劫、修行满足、又经一百小劫修相好、始得成佛者是也。此皆菩萨之权示也。而菩萨之实在者、种性无间、根性平等、依此发心则平等、所证亦平等、无有超过此平等法者。何以故、以一切菩萨皆经三阿僧祇劫时间之镕铸淘汰、异性已尽、但随众生世界不同、以众生所见所闻六尘境界、致根欲成染、习性殊异、故示现所行之行不同、所教之教亦有差别也。

  此明地上菩萨虽有权实二智、利益众生、而微细变异生死尚未尽离也。又是菩萨发心相者、谓由初地乃至等觉之证发心、犹有三种微细差别之相。一者真心、无分别智。二者方便心、权巧之智、自然遍行利益一切众生故。三者业识心、其最微细相、又名异熟识、亦名生相无明、因有微细变异起灭之相故。或曰、何故一端而立多名、反觉令人迷闷。曰、若非为除人之迷闷、又何须立此多名。然此多名、皆为应机各有意义。盖业识者、乃有为义。以有为则成变异。以变异则偏计因、果、时、处、之名相。由此分别成环境之事实。于是分别成熟、则观一切世出世间之法、必须各有变异、异因、异时、异处之相、始为成熟。如人一结胞胎、略言之、以七日为一变、乃至降生为成熟、故曰变异而熟。以降生之后与结胎之因不同、故曰异因而熟。以结胎至降生须延十月之时间、故曰异时而熟。以结胎之处、与降生之处不同、故曰异处而熟。以此一法、例世界飞潜动植等一切法、无一不然。于是变异熏熟之识、名异熟识。而此识已熟、牢不可破、而众生迷之、以为成佛因果时处、亦必如是变异始得成佛。于是菩萨经无量劫、而不得证佛者、皆由不了此生起惑端、故曰生相无明也。而学佛者、以为由众生相、乃至成佛相、有种种之不同、即堕于变异而熟。又以为证佛果、与众生因地正报不同、即堕于异因而熟。又以为由发心乃至成佛、必须若干时劫、即堕于异时而熟。又以为成佛之依报、决不与众生之依报处相同、即堕于异处而熟。故皆名异熟识也。此识不空、当体是惑、故曰生相无明。于是建诸名义、无非令人生解、岂是令人迷闷之事乎。而像法垂秋、学佛者、多以名言辩论、而不以义生解、诚可怜悯。彼以名言而解名言、以为自悟者、尤可悲悯。若果于此业识、异熟识、生相无明、三种名义会解者、则一千七百箇疑情公案、从此判决矣。

  此明大因大果之报身佛也、乃非圆教之清净法身佛也。由菩萨之发大心、行大因、证大果、于色究竟处（即色界有顶天）示一切世间最高大身、乃证别教极果、千丈卢舍那佛、坐千叶莲花台上、谓以一念相应慧、无明顿尽、名一切种智、仅破十二分无明、与圆教第二行相齐、自然有不思议业用、能现卢舍那佛正报身、于十方色究竟天、利益众生、随处皆成实报庄严、无障碍国土。或曰、以此菩萨功德成满、于色究竟处者、岂非异处而熟乎。由大因经久时间、而证大果、岂非异时而熟乎。曰、此论教相、以别含圆。无明顿尽者、乃属权说别教之位、若比圆教、复有三十分无明未破、焉无异熟识乎。若果空尽异熟识者、虽六道众生居于变异、异因、异时、异处、而实无变异因果时处等相、况报身佛乎。

  承上设此疑问、以显一切种智、绝非众生之世智、不思议业用、断非众生之惑业、的指不思议境、绝非思议心所能测度。故随情设问曰、凡有思想即属无明。而无明若断、即无思想。既无思想、而此虚空世界众生心行种种差别无边。如是境界、尚不可分齐、已竟难知难解、若再断无明、心无思想、云何可能了知一切众生之种性、而名一切种智耶。

  此答义中、谓一切种智、唯证相应。而所证者、无非世界一切环境相应、承认本来即是一心。既成一心、自不以心分别自心、又何能以心营求自心。既无分别营求、而虚妄之想念由根本脱离矣。以众生不知境即是心、故妄见境界、而心有分别之齐限、以此妄起想念。若心若境、不能称其法法自性、故不能了知一切众生之所以也。以诸佛如来离于能见所见之想、无有彼此之碍、故无所不遍、于是名为心真实故、而非另有真心、即是诸法自性也。由此诸法自性之体、即显即照、即照即显、如是显照一切众生虚妄分别之法、毫无隔碍、于是有大智用、乃成无量方便、因机施教、随诸众生所应得解、皆能开导种种法义、是故得此一切种智之名也。

  随情设此疑问、以显佛法平等、普济一切、本无薄厚亲疎也。而众生受益不同者、是以其业力深浅轻重、自不平等也。如甘霖普润大地、而地质坚软高低不等、故受润多少不均、岂甘霖之过欤、兹为不知其义者、故又设问曰、若诸佛有自然之业、不假作为意见、任运能现一切处利益众生者、而一切众生若见其法身、若覩其神通变化、若闻其方便说法、无有不得利益之处、云何世间众生、不能见覩亲闻、是何故也。乃答曰、诸佛如来本自法身平等遍满一切处、无有纤毫作意、故说任运自然。以此诸佛是众生心内之诸佛、故但依众生心现。云何不现、是众生之心犹如于镜、其镜若有垢、当然色相不能显现、以如是之众生心、若有垢染而法身不现故。

  上来解释正义、以明大乘已竟。次说未入正定聚众生修行信心、令生大乘正信也。何等信心、云何修行者、乃征起信行之前方便也。上来虽说四种方便、是具明进趣修证、令悟真如、而说三心四行。今言信行者、是为机劣障重之众生、又重说四信五门、以为调治。

  此征起四种信义。一者信根本、所谓根本者、以一切法、依真如为根本、虽不能一时解证真如、必须乐念信仰为因也。二者信佛、虽不能了解自性佛宝、必须仰信别相佛宝、而此佛宝有无量功德、常念亲近供养恭敬、自能发起正信善根、愿求一切智故、自能证到自性佛宝也。三者信法、虽不能了解自性法宝法法皆如、必须仰信别相法宝、诸波罗密（译到彼岸）、常念依法修行、有大利益、自能浸入自性法宝也。四者信僧、虽不能了解自性僧宝、必须常乐亲近诸菩萨众、而诸菩萨能正修行自利利他、我若求学如实修行、自能渐入自性僧宝也。

  此五门者、乃六度之五。其六度者、只是事理二门。今以此事门开成五门、专为成就理门之智度也。非此智度难入正信、故曰修行有五门、能成此信也。

  此释施门有三种。一财施、二法施、三无畏施。由求索者、乃至令彼欢喜者、是财施也。由若见厄难乃至施于无畏者、是无畏施也。由若有众生乃至回向菩提故者、是法施也。

  此释戒门、以三业清净为切要。其大端以修十善去十恶为行持。不杀盗淫者、是身业清净也。不两舌恶口妄言绮语者、是口业清净也。远离贪嫉乃至邪见者、是意业清净也。以上无论出家在家愿修行者、皆应如是修清净业。若论出家修行者、为折伏烦恼故、亦应远离愦闹、常处寂静、修习少欲知足头陀（译抖擞、不沾尘义）等行。乃至小罪亦不可忽、亦应心生畏、惭愧改悔、虽小罪亦在如来所制禁戒之中、不得轻忽也。虽未犯小罪、亦应防于未然、当护讥嫌戒也。乃为不令众生妄起诽谤致招过罪故。盖戒相多品、唯以三聚净戒摄之。所谓摄律仪戒者、由不杀乃至不邪见者是。所谓摄善法戒者、由出家乃至头陀等行者是。所谓摄众生戒者、由小罪乃至妄起过罪故者是。

  此释忍门、盖忍有三种、一生忍、二法忍、三无生法忍。今言行忍者、乃谓生忍也。然用忍者、是以众生之分别心而忍也。所谓应忍他人之恼、心不怀报者、是忍于他人非理相加之逆境也。然不但此种逆境应忍、而种种若顺若逆之境亦当忍之。即如财利之顺、失衰之逆、善誉之顺、攻毁之逆、称赞之顺、讥刺之逆、娱乐之顺、痛苦之逆、而世之顺逆大端、不过此八种。又名为八风。以能吹起众生性海中识浪、烦恼波涛故。若能忍之、则八风不动、而识浪烦波渐息、是众生之性海、渐成觉海也。

  此释精进门、先应立志坚强为本。当念下、以时加警策为要行。复次下、以对障重之机、示除障之方便也。礼拜诸佛者、请求加护也。诚心忏悔者、能除恶业障也。劝请者、除谤法障也。随喜者、除嫉妬障也。回向菩提者、除乐三有障也。如是精进、常不休废、自能得免诸般业障。以恶业渐消、则善根增长故也。

  此说止观之正义、以作修行之正轨。止观者、为定慧实行之称。定慧者、为止观成绩之效。而止观二义不相舍离、如人足鸟翼、只不或用。然说止说观、皆是随胜而说。以其说止时、而观在其中。何则、因无观不成止也。故永嘉云、寂寂惺惺是、寂寂无记非。其所谓寂者止义、惺者观义。的然不可离故。今所言止者、谓止一切境界相、义在观诸境缘生无性、了不可得、当体即空、是以空观体真止也。故曰、随顺奢摩他（译止中之观）观义故。又所言观者、谓分别因缘生灭相、义在观诸境无性缘生、一法不舍、相待成假、是以假观方便随缘止也。故曰、随顺毗钵舍那（译观中含止义）观义故。云何随顺者、征起修中观、不离空假二观、及中谛不离真俗二谛之义。以此二义、渐渐修习、不相舍离者、谓空不舍假、假不舍空、真不舍俗、俗不舍真、遮照同时、即是中观、泯立同时、即是中谛、故曰、双现前故。夫大乘修行要旨、乃一心三观、一境三谛。为学大乘不得意者、故说次第三观三谛也。盖观以智言、谛以理言。以审实环境之真理、谓之真谛。云何名真、以诸环境皆无本来之实体、由因缘和合所成。（是皆以成分而有）除却因缘。毫无实事。审定一切环境、莫不如是、谓之真。以审定如是、而止于如是、故谓之观。以其止于了无所得、而观其了无所得、故曰空观。以如是观、而转其止于世间以虚妄为真实之人生观、故曰、观真谛理以为出世之道。此解缘生无性、观有即空、证真谛理也。又以审实环境之俗事、谓之俗谛。云何名俗、以诸环境、皆是现前之幻相、由因缘假借而有、了此因缘、名为事实、审定一切环境、皆亦如是、谓之俗。以审定如是、而止于如是、故谓之观。以其止于因成等假、而观其因成等假、故曰假观。以如是观、而转其止于世间以幻化为实有之宇宙观、故曰、观俗谛理。以为超出世间法。此解无性缘生、观有即假、证俗谛理也。以此二义、空假不相舍离、真俗双现前故、二义随顺、不落两边、则中观中谛含在其中矣。