问。菩萨断果，诸佛智果，以何别之。

  答。断果者，乃断诸惑俱尽。是菩萨以梦中智，断梦中惑。惑尽梦已，将醒之时，故曰断果。诸佛之智果者，是醒后之大圆镜也。

  问。颠倒梦想文中所解者，言颠倒梦想皆无自性，依自性而成颠倒梦想，则显然可知颠倒梦想皆自性也。前所解者，未免儱侗。若梦想果是自性，又何必离。若无自性，梦想何出。既无所出，何可妄立梦想之名。若一、即不可说二。若二，即不可说一。

  答。一若离二，以何名一。二若即一，以何名二。然执一是一，二是二者，故曰世间颠倒法也。夫此经之旨非世间法，非出世间法，非超世出世间法。乃世出世间法也。何以故。世间法者，有分别，而凡夫任之。出世间法者，无分别，而二乘任之。超世出世间法者，亦有分别，亦无分别，而菩萨任之。世出世间法者，非有分别，非无分别，而分证佛果任之。此皆为不得意者言之。若得意者，须离四句之谤，绝百非之过。则可与言斯经矣。且此经大义，专显世出世间之法。故解之曰，梦想无自性，依自性而起梦想，则可知梦想皆自性也。此义非假比喻而似难明。大凡法界事理莫不各有性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末、也。此十法虽异，究本原一。其本虽一，当体全异。所谓不一亦不异。又谓不二法门仅将体相二法例之，以喻梦想自性。虽万法之梦想自性，以是推之亦可知矣。若举一物，必有体相。且如一只金瓶，巧匠铸刻花彩。以瓶彩观之属相。以瓶质观之属体。其彩相差别，而金体不二。然差别之相，不离不二之体。体相一揆，不一不异之义可知矣。又不一者，非无分别。不异者，非有分别。则梦想即自性，尤可知矣。何以故。瓶之相者，喻梦也。瓶之造作者，喻想也。瓶之金体者，喻自性也。造虽成相，相成而造泯，则可知造无自体。相虽暂存，再造而相亦泯，复可知相无自体。若相若造，皆依体立。显然可知梦想皆无自性。依自性而成梦想，则梦想皆自性也。且也若了梦想皆自性者，有何我法二执。二执不起，八风何入。故曰远离。若执梦想非自性者，如执瓶相非是瓶体，有是事理乎。若执梦想即自性者，如执瓶相即是瓶体，亦非圆义。所以者何。以体相宛尔故。所谓离一切相，即一切法。不即不离。非一非异。而凡外竟以此、执定非彼。通教二乘以此，执定是彼。不会中道，故曰颠倒。

  问。经文色即是空等，岂非此即彼，梦想即自性之义乎。若果尔，则经文亦非圆义乎。

  答。其义虽同，以执成异。佛无实法与人，惟破其执着耳。若非舍利子等执定五蕴非空，而佛又何说色即是空。若执定色即是空，而与五蕴非空相去几何。故世尊曰，一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着，不能证得。鸣呼。其惑业病根，通在执着。且以浅法例之。如人执定毁誉二言。闻誉则喜。闻毁则怒。然毁誉本无定相，何能致其喜怒。是乃执着之所致也。

  问。既以执着为过。如楞严第七处征心，阿难以无着为是，而佛何破之。

  答。执无执著者，亦是执着。如阿难之无著者，是有着之无着也。纯是凡夫知见。若是方便次第论之。破此执着，始谓无眼耳鼻舌身意，乃至无意识界，十八众生法之分别我执也。然破此虽证二乘圣果，犹为无着之无着也。再破此执着，始谓无无明，亦无无明尽，乃至亦无老死尽，以及无苦集灭道，缘觉声闻法之分别法执也。然破此，虽证权位菩萨果。犹为亦有着亦无着之无着也。再破此执着，始谓无智亦无得，三贤菩萨法之俱生我执也。然破此，虽证圣位菩萨果。犹为非有着非无着之无着也。再破此俱生法执，始谓究竟涅盘。俱生法执破尽，始谓阿耨菩提也。然虽如是推之，只离四句，亦为不得意者言之。若得意者，虽将此四句，每句开出四句，成十六句。再将十六句，以过去现在未来三法开成四十八句。再将四十八句，以未起起已二法开成九十六句。共前四句，合成百句。皆作为非。亦当绝之。况阿难之有着之无着乎。所谓开口便错，举念即乖。然我佛开口说法者，似以说而显无说。实以说处见无说，念处见无念。能如是会，庶乎知旨。

  问。纵知破除执着，以至离四句之过，绝百非之谤。而与修行证果，有何关系。

  答。若以执着为所破者，则终难离过绝非。若知自了知，则过非顿然解脱。夫知自知时，谓之修。了了常知，谓之果。故我佛立教，先以定动其执着之根。是二乘出世之禅也。后以智拔其无明之本。乃世出世间之般若禅也。故楞严曰，知见立知，是无明本。知见无见，斯即涅盘。凡有了义之经，莫不以知见为信解修证始终之体用、而岂只关系者乎。所以者何。法界性相事理、唯知所造。以知尊则尊，知卑则卑，知苦则苦，知乐则乐，乃至知危则危，知安则安。所以犬有犬知，马有马知。而犬马以知，所以为犬马也。以是推之，上至四圣，下至六凡，依正二报，莫不由知而现。故楞严曰，随众生心，应所知量，循业发现。若知无能执所著之处，则十法界皆成安乐法性。执着若生，即成差别苦危。而轻重不同，是由执着浅深。故华严曰，心如工画师，造种种五阴。岂非由知现乎。初祖云，识得本心，立地成佛。岂非知自了知乎。安矣哉知也。危矣哉所知也。然知为诸佛之正因，能知为三圣之真因，所知为六凡之苦因。而知甘任者，谓之果也。而知可轻忽哉。大凡困于修解者，皆系以所知心，解佛本知义。以所行行，修佛无为法。若能于所知处而转其知，即是佛知。于所行处不转其知，即是佛行。故楞严曰，人能转物，即同如来者，是也。

  （转自：学佛网）