提到禅，大家不禁要问，禅是可以言说的吗？ 诚然，禅是不立文字，远离名言；禅是直指人心，以心传心；禅是教外别传，见性成佛；禅是不可言说，勉强说出，也不是真禅。

  禅是不可说，但禅又不可以不说。如经中说：「佛法无人说，虽善不能了」。以下从四方面介绍禅的内容：

  在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

  宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

  有人问赵州禅师道：「怎样参禅才能悟道?」

  赵州禅师听后，站起来，说道：「我要去厕所小便。」

  赵州禅师走了两步，停下来，又说道：「你看这么一点小事，也得我自己去！ 」

  求法也如是，别人何尝帮得上忙? 言下道谦恍然大悟。

  从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。

  当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。父亲告诉他说，「这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。」

  这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。

  禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

  因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

  六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物?

  神会界面答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。

  六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。

  在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：「什么是父母未生前的本来面目? 」

  智闲禅师愕然，不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。「一击忘所知，更不假修持」。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。

  人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个「身」是什么?

  说：「拖着死尸的是谁? 」

  这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会学家、哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。

  禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。

  禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解」。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：「吃茶去!」吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功? 迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!

  何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？「云在青天水在瓶」，「青青翠竹、无非般若，郁郁黄花、皆是妙谛」。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

  「偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年。」随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

  但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?「禅」就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。

  禅宗是不立文字，然祖师遗留下的语录，浩如烟海，其良苦用心，旨在令后世学人可借助于语录名言，揭开千古迷执，彻见本性觉海。

  急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋。

  朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。

  是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。

  明明白白一条路，万万千千不肯修。

  这首诗是明朝罗状元做的，寥寥数语，把人生百态勾画无遗，是众生的晨钟暮鼓，「明明白白一条路」即求解脱开悟的觉路。

  1、放下包袱，轻装上阵

  宋开善道谦未悟以前，跟随着大慧宗昊住在浙江径山。有一次，宗昊派道谦送一封信到湖南长沙，道谦因距离较远，发起牢骚说：「我已修行二十年了，到现在还没找到一点名堂，如今又叫我上路奔走，我的修行大概要荒废了。」

  这话被同参宗元禅师听见，劝慰他说：「师兄，您不要难过，我陪你一起去，在路上有个伴。」

  走了好几天。道谦还在难过，宗元禅师告诉他：「我给你一个建议，你从现在开始试着把过去从书本、经典里面学的；从许多位禅师那儿听到的，以及你在二十年之中打坐用功时，所经过的痛苦、快乐。这些东西全部放下来，不管它，在路上时，有什么事情发生，我全部代替你做。」

  道谦一听，煞是欢喜。心想：「有这么好的事？」连忙回答：「好。」

  宗元禅师又说：「可是有几件事我不能替你，非得你亲自来做不可，那便是，穿衣、吃饭、解大便、解小便。」

  道谦一听如此简单，不觉手舞足蹈起来：「我前面的事统统不想了，过去所学的、所知道的，统统不管它了；现在我就这个样子到长沙去。」

  宗元禅师看到这情形便说：「好了，师兄，你现在可以一个人上路了，我要回径山了。」

  半年后，道谦从湖南回径山。大慧禅师一见他，便欢喜地说：「恭喜你，这回可换了个人了！」

  2、从疑入手，一控到底

  古语云：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」要入禅门，先入疑情，然后用心去参，疑情不破，决不放弃。如参究「父母未生我时本来面目」「万法归一，一归何处」「如何是西来大意」「如何是道」「如何是佛」「如何是超佛越祖之谈」「念佛是谁」如何专题参究，莫换主题，一探到底，寻他个水落石出。

  六祖慧能大师，在五祖座前接法后，遵循祖意，启步南行，经过两个月时间，到了大庾山。追逐在后面的有数百人之多，想夺衣钵。慧明亦在其中追寻。因其在家时，曾任四品将军，性情粗鲁，故比其他追赶的大众先到一步。

  六祖大师将衣钵扔在石头上，说：「这衣钵只是表明法位，可以用暴力来争夺的么？」

  慧明赶到，提衣钵不动，就呼唤说：「行者，行者，我是为求法而来，不是为夺衣钵。」

  慧明作礼后说：「恳请行者为我说法。」

  六祖大师说：「你既然是为求法而来，先要摒除心识中的一切缘影，不要使其有一念的生起，善恶都莫思量，我才为你说。」

  慧明默息了很久以后，六祖大师说：「不思善、不思恶，正于么时，那位是明公上座的本来面目。」慧明于言下忽然契悟。

  六祖大师教化慧明，先提起「哪位是明公上座的本来面目」，令慧明参悟。现在，我们亦可以用同样的方法，希望各位「不思量善，不思量恶，就在此时此刻，哪个是各位的本来面目呢？」

  制心一处，而无妄念，即是见性；即是还他本来面目。希望大家都能参悟下去，待到因缘成熟，自然锻出智慧之光。

  3、参禅悟道，如人饮水

  禅，本来是不可说的，可我们却方便言说了许多，旨在借助于言说，令大家从生活中去体验。黄檗禅师说：「尘劳迥异事非常，紧把绳头做一场；不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。」此诗最亲切，倘能依此，时时警策，功夫自然显现。

  禅，本为心地法门，出家人称之为修心人，故我们时时把握住自心，不应心外驰求，把心收回来，走在自己的灵山路上，方是正路。