无论我们修什么宗派，都要去了解明白学佛的本源，这样就不会有一种贡高我慢、自赞毁他的心。我希望大家能够通过这禅七，明白禅的修行特色，给你们作一个基础。大家学会了这种方法，继续用功。修行不仅仅是在这七天里边，回到家里每天也要用功。一个人进禅堂七天开悟了，不是这么简单的，开悟只是一个结果，需要有平常修行的功夫，这种功夫是通过我们的积累，来到禅堂里面通过师父们的引领可能会应机开悟。修行分两种，一种是正修，一种是辅助的修。辅助的修就是修一切善行。我们要心存善念做善事，要从内心去帮忙别人。正修从禅宗里面讲就是观心，用般若智慧来观照你的自心，让你的心清楚明白，每天让你观心，这个就叫正行道，观心的同时也要参「念佛是谁」。

  「念佛是谁」这句话是一个开悟的敲门砖，让我们了生脱死、证菩提，找到我们的自性，所以在禅堂里面，最重要的是自修、自悟、自证。「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」是什么意思呢？就是我们透过外在的这个佛像要启发每一个人自心的佛。禅宗中的高僧大德，通过自身的证悟之后告诉我们，「即心即佛」，佛即是心，心佛不二。所以我们现在要见到佛，那么首先要从自己的心开始修证。佛不是外来的，佛是每一个人心中本来就有的，所以《楞严经》说：「一切众生都有成佛之因。」正是因为有成佛这个因的种子，我们通过修行，通过参话头，能够证悟自性。假如一个人没有成佛之因，没有成佛的这个种子，无论你怎么修怎么做，永远也没有办法成佛。就像种瓜一样，种的是瓜的种子，结的就是瓜的果实；种的是豆，结的最终也是豆。这也是我们为什么要在佛堂里供各种各样的水果，是给众生表一种因果相。你种的是梨子，结的就是梨子的果实；你种的是香蕉，结的就是香蕉的果实。如是因，如是果。释迦牟尼佛是我们的恩师。如果没有佛在菩提树下金刚座上证悟了诸法实相，了解到宇宙人生的真理，我们到现在也不知道人人皆可成佛。所以今天我们湛山精舍举办首届禅七，依据金山寺的千年古规修行，就是要自己修、自己悟、自己去证。在禅堂里面没有第二个念头或者修法，只有一心参念佛是谁，照顾好话头。今天我们是这样修，明天还是这样修，到这个月，下个月也都是如此修法。这次禅七的目的是让大家感受在禅堂里修行的特色是什么，学到这个方法以后，应用到日常生活当中；同时也要让大家明白，佛法不是向外去求，［心外求法，即是外道］。佛经里面常说外道，什么是外道？凡是你心向外去攀缘，心外去求的法，这就是外道。我们要在修行的过程当中明白这个道理，让我们的眼耳鼻舌身意不要被外在的色声香味触法牵着走，要「反闻闻自性，性成无上道」。在我们的自性里面具足一切法。就像六祖慧能大师听闻到「应无所住而生其心」，他当下证悟，何其自性本不生灭，何其自性能生一切万法。他悟到了万法都没有离开自性。既然我们的自性是没有生、没有灭的，那么我们现前的这一念心是虚妄分别心，分别心也是刹那刹那在生灭。你心里的任何想法，都是有生有灭的。我们就是要用这个有生有灭的心来修，来体悟到一个不生不灭的真如心，这也是为什么我们要在禅堂里面这样来修、来参、来悟。所以禅宗里面最重要的就是要让你开悟——明心见性。

  我们在打禅七时最重要的就是精进、用功，所谓的精进用功是不间断地修，只有进步，没有后退。我们的这个心要时时这样想，提起正念，至少也要找到一个通向菩提大道明心见性的讯息。我们不要说能够马上证悟到，这个是很难的，也可能会有，但是我们最起码要找到这种感觉，在这七天里面，让自己感觉到身心清净。当你有了这个感觉的时候，会感觉到很舒服，时间过得好快；如果你没有这种感觉的话，就会感觉到腿子痛、烦躁，一直在看时间什么时候到，那就说明你的心没有安定下来。我们禅堂的每一人都在打禅七，但是所做的事情却不一样，维那师父要看时间，他看时间是要调大家的时间，当大家坐得累了，他会带大家跑香。可是你们看这个时间就是多余的了，因为在禅堂里大家不需要去管任何的事情，常住会给大家做很精心的安排。该吃饭的时候吃饭，该喝茶的时候喝茶，就是要让大家专心在这里参禅，大家要有感恩的心、精进的心，才能够进步。

  释迦摩尼佛说法四十九年，到最后时说，我虽然说法四十九年，但无一法可说。为什么呢？凡所有相，皆是虚妄。大家要悟到［若见诸相非相，即见如来］。佛是要以此来告诉我们，他说了这么多的法，如果执着在这上面的话，那就不是法了。真正的佛法，即非佛法，是名佛法。我们现前所看到的一切法，听到的，都是幻有，不是一个实实在在的有。所以我们打禅七，就是让你在禅堂里面，体悟到世间所有万事万物它的真实面貌是［自性本空］。「心空及第归」，就是要从内心里面去悟透世间万事万物本来面目是「空」的。但是这个「空」不是空洞洞的「空」，当你悟到这个「空」的时候也要「空」，把 这 个「空」也要放下来。我们平常所说的「有」也是「幻有」，这个「幻有」是不可思议的「有」，因缘和合的「有」，所以我们佛教称之为「妙有」。当我们体悟到「真空」，才能够享到「妙有」。佛教里面最高的圆融境界，就是真空离不开妙有，妙有离不开真空，空即是有，有即是空，空有不二，到最后达到圆融境界，这就是佛教的最高境界。

  佛教另外的更高的境界就是连这个「空」 跟「无我」的语言都不需要说出来，只能意会不能言说，以心传心，这个才是最高最上的妙法。

  我们所指的佛法，是无上乘的佛法。佛教里面会把佛法分成许多的次第，是因为众生的根器不一样。世间的佛法，大家都比较熟悉，诸恶莫作、众善奉行，这个都是世间人所指的佛法。另外一个层面的佛法是出世间的佛法，出世间的佛法没有善恶、好坏之分，是从本体来讲的一切法。《心经》云：「是故空中无色，无受想行识」。在空里面，没有五蕴，没有四谛，没有十二因缘，没有十八界，更没有一切法。《心经》的两百六十个字包含了佛教的三藏十二部经的所有一切的道理。心经里面所修的是五乘佛法——人天乘，声闻乘，缘觉乘，还有菩 萨 乘。所以在「空」中我们要破除五蕴，达到圣者的境界，把这四谛、十二因缘法给它破掉，从这个声闻缘觉的果位到菩萨的果位；如果把六波罗蜜能够把它空掉，那么你就超越了菩萨的境界，达到最后「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵」佛的果位。

  我们每个人都有两颗心：一个是虚妄分别心，也就是凡心；另外一个是不生不灭的清净心，也叫佛心，或者叫自心。现在的人每天都生活在这两颗心交替中，有时候你的心很清净、欢喜；有时候烦恼魔现前，虚妄分别心生就升起来，你的心很浮躁，贪嗔痴慢疑，这些烦恼也就随之而生起。所以我们参禅，要悟道，来去掉我们虚妄分别的凡夫之心，去体悟一个不生不灭的清净自心。

  在中国的金山寺，禅堂它不叫「禅堂」，称之为「大彻堂」。这是要告诉我们在金山寺的禅堂里面修，不仅仅是让你开悟，要大彻大悟，是一种超越凡夫的悟。当我们悟到了以后，你的这个心跟现前的分别心就不一样，当你的清净心生起来时，不论在任何一个地方，都觉得到安详、快乐和自在，当下就得到解脱。

  中国的禅师告诉我们「山中无甲子，世上几千年」，这也是我们禅师在山里修行，悟到的一种境界。当禅师在山中禅修的时候，他没有虚妄分别心，没有生灭心，达到这个无为的境界，所以时间对他来讲就不是问题，这种境界，也不是每一个人能 够理解到的。

  我再用简单的比喻给大家解释，我们走路去一个地方，你会感觉到时间会很漫长，当我们骑自行车去的时候，和走路比起来我们会感觉到时间快很多；可是当我们乘坐汽车去的时候，我们会感觉时间更快；假如你乘坐飞机在虚空中直接到达的时候，这个时速就非常的快。因为在虚空中没有障碍物，而你在陆地上无论是走、骑自行车或是开车，你所经过的障碍物和没有障碍物的时速是完全不同的。所以我们用这个无为心、清净心在坐禅，这个时间会过得很快；如果用你的虚妄分别心，每天在想东想西，想这想那，你会感觉时间过得很漫长。这也是我们悟道之前，用生灭心在想在感觉。跟你悟道以后，用无为心在观察万物，这种感觉是完全不同的。

  世界上有两种法，从佛法中来讲，有「有为法」和「无为法」。有为法大家比较容易理解，我们现前所看到的一切的东西都是有造作的，从没有到有。既然有了之后，就有变化，有变化以后就会消失，所以世间所有的一切没有永恒性、固定性、常一性和主宰性。因此，有为法是不长久的、不真实的。所以金刚经说「都是虚妄分别之相」。我们要通过这七天的禅修，把这个「有为法」做基础，去悟到一个「无为法」，证悟一个不生不灭的真心。就象是参「念佛是谁」这一句话是有生有灭的，这一句话也是有为法，因为它不是永恒不变的，这句话讲完以后就消失了，有生有灭，这就是「有为法」。透过这句话的生灭法，去体证到不生不灭的「无为法」。当你证悟到这个「无为法」以后，你的心量就不同了。所以佛经里面说，我们证到「无为法」以后，我们的心量有多大，「心包太虚，量周沙界」。太虚有多大，我们的心就有多大。我们的心里面可以容纳像恒河沙一样多的诸佛国土。所以《阿弥陀经》中讲，到西方极乐世界去了之后，早晨吃饭前可以去参礼十方诸佛国土，然后再回到极 乐世界来用早餐。这就是「无为法」的境界。就是要用无为法的境界，要使诸佛国土都在我们的自性里，你证到这个「无为法」以后，到西方极乐世界、东方琉璃世界，到任何一个世界，都在刹那之间。这个时候是没有任何的障碍来阻碍你。可是我们现在没有证到无为法的境界之前，我们做的什么事情也是身不由己。因为我们现在这个身是业报身，业力感召我们有这个身体。所以在禅宗中，在禅堂里面跑，要你参「拖死尸者是谁？」。拖着这个死尸在走，这个身体不走，谁在走？是你的这个分别心在走。所以说「无为法」是出世间的最高的境界。