从西方电影看禅宗的开悟

 

发布: 2015-09-17 21:21:56   作者: 吕真观   来源: 本网讯   

 


 

吕真观

 


 

  我在拙作《禅宗的开悟与传承》中写道:「 禅宗的开悟,就是证解阿赖耶识。证解阿赖耶识是一种客观事实的发现,由于这一种客观事实的发现,使得一个人可以解脱生死。」可见这个问题是多么的重大。那么为什么说,发现客观事实,可以解脱生死呢?我们试着用流行电影说明这个问题。

 

  以前有一个人,总以为自己是一只蟑螂,所以很怕鸡。后来在医院里,医生好说歹说,总算说服他,他是一个人,不是一只蟑螂。於是医生说:「既然你已经知道了,那就回去吧。」但是这个人才出去没多久,在路上看到一只鸡,又吓得慌慌张张地跑回医院。医生就问他说:「你不是已经知道自己是人,不是蟑螂了么,怎么还要怕鸡?」这个人回答:「是啊,我知道自己是人,不是蟑螂,可是外面的鸡不知道呀!」这是一个譬喻,主要是告诉你,如果有错误的人生观和世界观,就会产生烦恼。反过来说,只要纠正错误的人生观和世界观,就能解脱烦恼。

 

  我们下面要讲到的,不只是譬喻,而是和我们密切相关的事情。这些事情不仅是佛教这样讲,而且也为世间智者所发现,在电影、小说中,都有所表现。我先给大家看一段电影的对白,看大家是否有印象,这是来自哪一部电影:「你有没有看着这世界,惊叹它的完美和造物主的天才呢?亿万人口浑浑噩噩过活,完全无知。”这是1999年的电影Matrix(大陆译为《骇客帝国》,台湾译为《骇客任务》)中的对白。 那么,我们先来温习一下这部电影,接下来再看几段对白。

 

  女主角崔尼蒂(Trinity):我知道你来的目的,还有你在做什么。我知道你辗转难眠,每天晚上都独自一个人,坐在电脑前工作,你在找他。我也曾找过同一个人,当他找到我,他说其实我不是在找他,而是在寻找一个答案。有个问题驱使著我们,尼欧!这问题把你带来这里。

 

  这一段是在说,其实我们对人生和生命有很多的疑惑。崔尼蒂见到尼欧,把他带去见莫菲斯,也就是那个穿大衣的黑人。这个时候尼欧还不知道母体到底是个什么。

 

  菲斯:母体无所不在,随处可见,它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它,或在电视上也会看到它,上班时感觉它的存在,当你上教堂或纳稅时也一样。它是虚拟世界,在你眼前制造假像,蒙蔽真相。

 

  尼欧:什么真相?

 

  莫菲斯:每个人呱呱落地后,就活在一个没有知觉的牢狱,一个心灵的牢笼。

 

  接下来,莫菲斯拿出两颗不同颜色的药丸来,告诉尼欧,吃了其中一颗,他便告诉尼欧真相,而且他还特別讲一句:「记往,除了真相,其它的我什么都不能给你。」

 

  如果你要学禅宗,或者是学习大乘佛法的话,禅师或法师,也会给你讲同样的话:「记往,我只能给你真相,其它我什么也不能给你。」同样的道理。

 

  后来尼欧从电池槽里被拉出来,这时候他才发现,这个世界完全不是他以前想像的那个样子。他的身上其实有很多的插孔,插孔上接了很多的连线,而这些连线又接通了电脑。实际上他以前所认识的那个世界,只不过是电脑用类比的影像制造给他的。这个真相有够震撼了吧!

 

  现在,假设说,我们生活的世界,也是这样一个虚拟的世界,你看到的这个人,也只是一个电脑人,你的感觉会是怎样?也许你曾经对这个人特別地迷恋,或者说是对某一个身份地位特別地执著,那如果是这种情况的话,你还会想要去追求吗?如果现在能够证明,你其实也是生活在这样一个梦境之中,你应该会很震撼吧!

 

  我们再来讲电影里的情节。这时候莫菲斯为尼欧安排了一个课程。这个课程就是让尼欧再回到虚拟世界里去。这是反抗军自己用电脑制造出来的虚拟世界。尼欧在真实世界的太空船里,理的是一个光头,穿着破破烂烂的衣服,在现实世界,他们穿的都是破破烂烂的。但是一到虚拟世界,莫菲斯又穿上了大衣,尼欧的头发又长出来了,又穿得很光鲜了。这时候,尼欧摸着虚拟世界里的一张高背椅,说:「这个不是真的?」他摸摸这个,摸摸那个,说:「这都不是真的!」这时候,莫菲斯就跟尼欧讲:

 

  什么是真实? 真实该怎么定义? 如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉,那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界,其实是互动的虚拟世界――我们所谓的「母体」。你一直活在梦世界,尼欧!

 

  如果说看了这部电影之后,你还没有被震撼的感觉,那你就没有看懂这部电影。我们现在用同样的方法来证明,其实我们同样是生活在一个虚拟世界中。

 

  比如说这个电灯,它的光线有没有直接射到你的大脑?没有,对不对?因为你的大脑是被头骨和一堆血肉包裹起来的。这个电灯,最多能射到我们的视网膜,再从视网膜接到你的大脑,中间是视神经,视神经传递的都是类似电子讯号的东西。然后传到你的大脑,你会觉得你看到一个电灯,这是为什么?其实是你的大脑里有一种可以类比外界影像的机制。这种机制有点像是电视机。

 

  你的视觉效果,是透过一连串的转换程式,在你的大脑形成另外一个画面让你看到。所以你看到的就如同电视影像一样,你现在看到的我,只是你自己制造出来的影像,而不是直接看到我。

 

  这里有一个问题:你现在看到的这个东西,是不是跟梦境一样?我们可以说,有一点一样,有一点不一样。我们先不要否定外面的世界,你能看到这个杯子,我也看到这个杯子,我们估且说这是一个客观的物理世界。但是你看到的那个杯子,其实是你主观的认识。你有一个第八识可以类比影像。我们可以拿电视来比喻。电视节目有两种,一种是实况转播,比方说有一个球赛,或者说是一个新闻事件,摄像机对準了现场,你在电视机前面看到的就是即时性的画面,这就是实况转播。还有一类节目,比方说动画,这一类节目是可以很幻想的。

 

  那么,做梦与清醒的差別在哪里? 梦里的画面与物理世界不是一对一相映。但是你清醒的时候,你看到的画面与物理世界一对一相映。它们唯一的差別只在于这里。除此之外,你的视觉看到的东西,完完全全是虚拟的,如同梦境。

 

  视觉是这个样子,其它的感觉也是一样。 声波也没有接触到你的大脑,而是先接触到耳朵,再由神经传递讯号到你的大脑去。鼻子、舌头、身体也是一样。我敲打这个桌子,但是我的大脑没有敲到这个桌子,所以很显然,触觉也是类比的。那这样的话,你是不是活在梦境里头,你现在接触到的这些五尘境界是不是和梦境一样?

 

  如果说,这真的是一个梦怎么办?就是现在,如果你的人生根本就是一个梦,你要怎么办?

 

  有没有这个可能?你们再来看电影Inception(大陆译为《盗梦空间》,台湾译为《全面启动》)吧!那个男主角和他的太太,两个人有很大的差別。那个男主角一直记得,他在真实世界里有两个可爱的孩子在等着他回去团聚。但是他的太太认为梦境才是真实的。如果这是一个梦境,你把它当成现实,那可麻烦了。现实世界,你把它当成梦境,那也很麻烦。电影里的情节,是男主角在底层的梦境里头,想要回到真实的世界,他知道一定要在那边死掉才可以回到真实世界,所以他必须要说服他太太,让他太太认识到这是一个假相,认清假相才会有正确的行动。但是等到他们回到真实世界,他的太太又认为这个真实世界还是一个梦境,所以他太太就跟男主角讲:「不对,我们必须要在这个世界里死掉,才可以回到真实世界里头去。」这个时候就麻烦了。 结果他的太太就在真实世界里头自杀了。

 

  我们现在就问一个问题:你到底要怎么样辨別这个世界是真实世界,还是虚拟世界?

 

  下面我们再来讲一部电影,叫《楚门的世界》。这部电影是说,有一个孩子,他的名字叫楚门,当他还是受精卵的时候,就被卖给一家公司。当他还在子宫里的时候,就已经在镜头的监视之下了。呱呱落地之后,被送到一个小岛,身边的人统统都是演员,没有一个例外,而他则被蒙在鼓里。小岛上装满了摄像机,他的生活被传递到全世界各地进行实况转播。这是一个不中断的节目,全世界的人都在关注这个楚门,收视率非常的高。

 

  假设你就是这个楚门,我们统统都是演员,那这也够可怕了。在电影里的那个楚门的处境也是很可怕的。他从小一起长大的好朋友也是演员,跟他讲的那些知心话都是在演戏。他的太太也是一个演员,而且更夸张。因为这个电视节目是没有广告的,但是又必须要有厂商的资助,所以他的太太每次回家的时候,都会对他说:你看,我又买了什么东西,这个东西有什么功能......楚门一直觉得太太很奇怪,为什么老是这样,其实这就是在打广告。

 

  假设说,他很爱他的太太,和他的这个从小一起长大的知己也很要好。当他发现这件事的时候,他的感情还在不在?就根本不在了。他和他太太从认识,到说「你爱我」,再到结婚,统统都是在演戏。这样够伤心了吧!

 

  你知道部分的真相,你就得到部分的解脱。 如果你知道的是人生与生命的核心真相,你会整个跳脱出来了,禅宗所说的开悟和解脱,就是属于这一种。所以开悟会成为「转凡成圣」的起点,你的心境、心态和行为取向,统统都会不一样。

 

  佛教说,有一个能生万法的本源,叫做自性清净心、藏识或阿赖耶识(第八识)。除了境界相是由这个东西所类比出来的,连能思想、能认识境界相的了別能力(被你称之为「我」的东西),也是这个自性清净心制造出来的。禅宗的开悟,就是发现了这个真相。发现这个真相之后,他产生了很大的震惊和感动:「既然这样,我为什么还要去维护这个‘我’的假相?」

 

  (作者简介:吕真观,出生于台湾省桃园县,毕业於华梵大学东方人文思想研究所。后于中国社会科学院研究生院主修宗教学,获颁哲学博士学位。)