我在拙作《禅宗的开悟与传承》中写道：「 禅宗的开悟，就是证解阿赖耶识。证解阿赖耶识是一种客观事实的发现，由于这一种客观事实的发现，使得一个人可以解脱生死。」可见这个问题是多么的重大。那么为什么说，发现客观事实，可以解脱生死呢？我们试着用流行电影说明这个问题。

  以前有一个人，总以为自己是一只蟑螂，所以很怕鸡。后来在医院里，医生好说歹说，总算说服他，他是一个人，不是一只蟑螂。於是医生说：「既然你已经知道了，那就回去吧。」但是这个人才出去没多久，在路上看到一只鸡，又吓得慌慌张张地跑回医院。医生就问他说：「你不是已经知道自己是人，不是蟑螂了么，怎么还要怕鸡？」这个人回答：「是啊，我知道自己是人，不是蟑螂，可是外面的鸡不知道呀！」这是一个譬喻，主要是告诉你，如果有错误的人生观和世界观，就会产生烦恼。反过来说，只要纠正错误的人生观和世界观，就能解脱烦恼。

  我们下面要讲到的，不只是譬喻，而是和我们密切相关的事情。这些事情不仅是佛教这样讲，而且也为世间智者所发现，在电影、小说中，都有所表现。我先给大家看一段电影的对白，看大家是否有印象，这是来自哪一部电影：「你有没有看着这世界，惊叹它的完美和造物主的天才呢？亿万人口浑浑噩噩过活，完全无知。”这是1999年的电影Matrix（大陆译为《骇客帝国》，台湾译为《骇客任务》）中的对白。 那么，我们先来温习一下这部电影，接下来再看几段对白。

  女主角崔尼蒂（Trinity）：我知道你来的目的，还有你在做什么。我知道你辗转难眠，每天晚上都独自一个人，坐在电脑前工作，你在找他。我也曾找过同一个人，当他找到我，他说其实我不是在找他，而是在寻找一个答案。有个问题驱使著我们，尼欧！这问题把你带来这里。

  这一段是在说，其实我们对人生和生命有很多的疑惑。崔尼蒂见到尼欧，把他带去见莫菲斯，也就是那个穿大衣的黑人。这个时候尼欧还不知道母体到底是个什么。

  菲斯：母体无所不在，随处可见，它甚至在这房间。你从窗户外可以看到它，或在电视上也会看到它，上班时感觉它的存在，当你上教堂或纳稅时也一样。它是虚拟世界，在你眼前制造假像，蒙蔽真相。

  尼欧：什么真相？

  莫菲斯：每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。

  接下来，莫菲斯拿出两颗不同颜色的药丸来，告诉尼欧，吃了其中一颗，他便告诉尼欧真相，而且他还特別讲一句：「记往，除了真相，其它的我什么都不能给你。」

  如果你要学禅宗，或者是学习大乘佛法的话，禅师或法师，也会给你讲同样的话：「记往，我只能给你真相，其它我什么也不能给你。」同样的道理。

  后来尼欧从电池槽里被拉出来，这时候他才发现，这个世界完全不是他以前想像的那个样子。他的身上其实有很多的插孔，插孔上接了很多的连线，而这些连线又接通了电脑。实际上他以前所认识的那个世界，只不过是电脑用类比的影像制造给他的。这个真相有够震撼了吧！

  现在，假设说，我们生活的世界，也是这样一个虚拟的世界，你看到的这个人，也只是一个电脑人，你的感觉会是怎样？也许你曾经对这个人特別地迷恋，或者说是对某一个身份地位特別地执著，那如果是这种情况的话，你还会想要去追求吗？如果现在能够证明，你其实也是生活在这样一个梦境之中，你应该会很震撼吧！

  我们再来讲电影里的情节。这时候莫菲斯为尼欧安排了一个课程。这个课程就是让尼欧再回到虚拟世界里去。这是反抗军自己用电脑制造出来的虚拟世界。尼欧在真实世界的太空船里，理的是一个光头，穿着破破烂烂的衣服，在现实世界，他们穿的都是破破烂烂的。但是一到虚拟世界，莫菲斯又穿上了大衣，尼欧的头发又长出来了，又穿得很光鲜了。这时候，尼欧摸着虚拟世界里的一张高背椅，说：「这个不是真的？」他摸摸这个，摸摸那个，说：「这都不是真的！」这时候，莫菲斯就跟尼欧讲：

  什么是真实？ 真实该怎么定义？ 如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那全是大脑接收的电子讯号。你以为的真实世界，其实是互动的虚拟世界――我们所谓的「母体」。你一直活在梦世界，尼欧！

  如果说看了这部电影之后，你还没有被震撼的感觉，那你就没有看懂这部电影。我们现在用同样的方法来证明，其实我们同样是生活在一个虚拟世界中。

  比如说这个电灯，它的光线有没有直接射到你的大脑？没有，对不对？因为你的大脑是被头骨和一堆血肉包裹起来的。这个电灯，最多能射到我们的视网膜，再从视网膜接到你的大脑，中间是视神经，视神经传递的都是类似电子讯号的东西。然后传到你的大脑，你会觉得你看到一个电灯，这是为什么？其实是你的大脑里有一种可以类比外界影像的机制。这种机制有点像是电视机。

  你的视觉效果，是透过一连串的转换程式，在你的大脑形成另外一个画面让你看到。所以你看到的就如同电视影像一样，你现在看到的我，只是你自己制造出来的影像，而不是直接看到我。

  这里有一个问题：你现在看到的这个东西，是不是跟梦境一样？我们可以说，有一点一样，有一点不一样。我们先不要否定外面的世界，你能看到这个杯子，我也看到这个杯子，我们估且说这是一个客观的物理世界。但是你看到的那个杯子，其实是你主观的认识。你有一个第八识可以类比影像。我们可以拿电视来比喻。电视节目有两种，一种是实况转播，比方说有一个球赛，或者说是一个新闻事件，摄像机对準了现场，你在电视机前面看到的就是即时性的画面，这就是实况转播。还有一类节目，比方说动画，这一类节目是可以很幻想的。

  那么，做梦与清醒的差別在哪里？ 梦里的画面与物理世界不是一对一相映。但是你清醒的时候，你看到的画面与物理世界一对一相映。它们唯一的差別只在于这里。除此之外，你的视觉看到的东西，完完全全是虚拟的，如同梦境。

  视觉是这个样子，其它的感觉也是一样。 声波也没有接触到你的大脑，而是先接触到耳朵，再由神经传递讯号到你的大脑去。鼻子、舌头、身体也是一样。我敲打这个桌子，但是我的大脑没有敲到这个桌子，所以很显然，触觉也是类比的。那这样的话，你是不是活在梦境里头，你现在接触到的这些五尘境界是不是和梦境一样？

  如果说，这真的是一个梦怎么办？就是现在，如果你的人生根本就是一个梦，你要怎么办？

  有没有这个可能？你们再来看电影Inception（大陆译为《盗梦空间》，台湾译为《全面启动》）吧！那个男主角和他的太太，两个人有很大的差別。那个男主角一直记得，他在真实世界里有两个可爱的孩子在等着他回去团聚。但是他的太太认为梦境才是真实的。如果这是一个梦境，你把它当成现实，那可麻烦了。现实世界，你把它当成梦境，那也很麻烦。电影里的情节，是男主角在底层的梦境里头，想要回到真实的世界，他知道一定要在那边死掉才可以回到真实世界，所以他必须要说服他太太，让他太太认识到这是一个假相，认清假相才会有正确的行动。但是等到他们回到真实世界，他的太太又认为这个真实世界还是一个梦境，所以他太太就跟男主角讲：「不对，我们必须要在这个世界里死掉，才可以回到真实世界里头去。」这个时候就麻烦了。 结果他的太太就在真实世界里头自杀了。

  我们现在就问一个问题：你到底要怎么样辨別这个世界是真实世界，还是虚拟世界？

  下面我们再来讲一部电影，叫《楚门的世界》。这部电影是说，有一个孩子，他的名字叫楚门，当他还是受精卵的时候，就被卖给一家公司。当他还在子宫里的时候，就已经在镜头的监视之下了。呱呱落地之后，被送到一个小岛，身边的人统统都是演员，没有一个例外，而他则被蒙在鼓里。小岛上装满了摄像机，他的生活被传递到全世界各地进行实况转播。这是一个不中断的节目，全世界的人都在关注这个楚门，收视率非常的高。

  假设你就是这个楚门，我们统统都是演员，那这也够可怕了。在电影里的那个楚门的处境也是很可怕的。他从小一起长大的好朋友也是演员，跟他讲的那些知心话都是在演戏。他的太太也是一个演员，而且更夸张。因为这个电视节目是没有广告的，但是又必须要有厂商的资助，所以他的太太每次回家的时候，都会对他说：你看，我又买了什么东西，这个东西有什么功能......楚门一直觉得太太很奇怪，为什么老是这样，其实这就是在打广告。

  假设说，他很爱他的太太，和他的这个从小一起长大的知己也很要好。当他发现这件事的时候，他的感情还在不在？就根本不在了。他和他太太从认识，到说「你爱我」，再到结婚，统统都是在演戏。这样够伤心了吧！

  你知道部分的真相，你就得到部分的解脱。 如果你知道的是人生与生命的核心真相，你会整个跳脱出来了，禅宗所说的开悟和解脱，就是属于这一种。所以开悟会成为「转凡成圣」的起点，你的心境、心态和行为取向，统统都会不一样。

  佛教说，有一个能生万法的本源，叫做自性清净心、藏识或阿赖耶识（第八识）。除了境界相是由这个东西所类比出来的，连能思想、能认识境界相的了別能力（被你称之为「我」的东西），也是这个自性清净心制造出来的。禅宗的开悟，就是发现了这个真相。发现这个真相之后，他产生了很大的震惊和感动：「既然这样，我为什么还要去维护这个‘我’的假相？」

  （作者简介：吕真观，出生于台湾省桃园县，毕业於华梵大学东方人文思想研究所。后于中国社会科学院研究生院主修宗教学，获颁哲学博士学位。）