想要深入了解历代禅师们的风范人格，有一条捷径，那就是直接从他们所作的「禅诗」入手。我们依循禅师的内容脉络，可以找出禅师们对宇宙人生的看法与态度！禅的境界，对于我们这个浮躁的时代，忙碌不安的人生，无疑的具有许多益处。

  第一首 唐•布袋和尚

  手把青秧插满田，低头便见水中天；

  心地清净方为道，退步原来是向前。

  当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。

  「手把青秧插满田」：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。

  「低头便见水中天」：低下头来看到倒映在水田里的天空。

  「心地清净方为道」：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。

  「退步原来是向前」：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的「退步」正是工作的向前展进。

  这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道「登高必自卑，行远必自迩」的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：「低头便见水中天」，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。

  日本有一位禅师曾经譬喻说：「宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！」我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。

  一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：「以退为进」，又说：「万事无如退步好」，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓「回头是岸」，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。

  第二首 唐•某比丘尼

  尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；

  归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

  这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。

  这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了「心内世界」与「心外世界」的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：「心包太虚，量周沙界。」可见我们的心量有多宽敞，有多广大。

  这首诗，事实上就是刚才所说的「赵州八十犹行脚」一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：「等闲识得东风面，万紫千红总是春。」如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是「一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来」，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就离你不远了！

  第三首 宋• 苏东坡

  一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；

  现前一段西来意，一片西飞一片东。

  这是一首非常有趣的禅诗。有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：「那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了」！

  秦少游坚持异议说：「才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！」两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：「虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。」苏东坡因此有感而发，写了这首诗。

  这首诗告诉我们什么呢？就是「物我的合一」。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融。原因是因为我们把世间的「空有」分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师的心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然同样接受空气、阳光、水分，但是树叶却有不同的生机，而彼此能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把「自」、「他」的冲突去除，才能见到圆满的实相。

  苏东坡未参禅时，做过一首诗：

  横看成岭侧成峰，远近高低各不同。

  不识庐山真面目，只缘身在此山中。

  后来他参禅了，有所悟解，又做了一首：

  庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。

  及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮

  等到他对禅有体验时，又做了一首诗：

  溪声尽是广长舌，山色无非清净身。

  夜来八万四千偈，他日如何举似人

  我们把这三首诗合称为参禅三种境界。

  第四首 刘宋•善慧大士

  空手把锄头，步行骑水牛；

  人从桥上过，桥流水不流。

  这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。 「空手把锄头」一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓「结庐在人境，而无车马喧」的境界。

  现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？ 「空手把锄头」，是说从「空」里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个「空」就是我们生存的空间，也就是老子「三十辐共一轴」的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？ 「步行骑水牛」，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。

  「人从桥上过，桥流水不流」，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。

  第五首 唐•古灵禅师

  空门不肯出，投窗也太痴；

  千年钻故纸，何日出头时。

  这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师想：「如果没有过去剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？」而可惜剃度师父仍然未见道，于是禅师决定回到师父身旁。

  师父问归来的弟子说：「这几年在外面参学，证悟了什么吗？」明明悟道的禅师却回答说：「没有！」因为道是不可言传的。

  有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜，有佛不圣。」师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光呢！」但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。

  又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动禅师的禅思说：「世间如许广阔，钻他驴年故纸。」并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头啊！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是「钻故纸」的知解啊！

  师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师升座，把经本一合，便说道：「心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。」

  意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界；向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有了世界。

  这首诗更告诉我们「师不必贤于弟子，弟子不必不如师」的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种掌故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，反而度化了他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别而已。

  第六首 宋• 柴陵郁禅师

  我有明珠一颗，久被尘劳封锁；

  今朝尘尽光生，照破山河万朵。

  这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，但是他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：「据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？」白云禅师于是赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后就哈哈大笑起来，不发一语走开了。

  这一笑把白云禅师的困惑笑出来了，第二天就问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：「你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种唬人的动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。怎么？我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？」白云禅师如梦初醒，遂放下长久以来的执着而开悟了。

  这首偈子告诉我们，学佛要开放，要活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣，禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握住自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，我们在这动荡的时代里，要能镇定自己，巩固自己，这才是自救救人之道。