接下来我们讲「八不中道」。世间真正所有一切法没有实实在在的「来」，也没有实实在在的“去”。任何东西都没有一个来相，也没有一个去相。有来相，有去相，这只是一个假相。诸法的本性本来就没有“来”，也就没有“去”。世间所有的一切东西，是一样的，但又是一样的。我们的上一生、这一世，还有下一生，是不一亦不异。不要说上生跟这一生，二十年前的你，跟今天的你，两个是不一不异，不是完全一样的，但又不是完全不相同的。这是讲世间所有包括宇宙人生的现象，透过这现象去悟到事物的本质，所有东西原来是“不生亦不灭，不断亦不常，不来亦不去，不一亦不异”。

  六祖《坛经》惠能大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”这跟八不中道的道理是一样的，讲的是“第一义谛”，讲“真谛”“因迷八不之浅深，而成六道”。为什么会在六道里面轮回？因为我们对“八不中道”的道理不明白，搞不清楚，在这“八不中道”里面迷失了。如果我们有般若智慧，我们在“八不中道”里面能悟到道理，开发智慧，我们就不会在六道里面轮回了。“因悟八不之浅深而有三乘”，为什么有声闻、缘觉、菩萨？就是因为在“八不中道”里有理解的深浅。因为悟的浅深，所以有三乘，而有声闻、缘觉、菩萨三种不同的圣人。

  “一切众生，计执生灭、断常、一异、来去等相而着有，故谓之迷。”我们为什么现在还是凡夫的众生，就是因为执着生跟灭，断跟常，一跟异，来跟去等等的相状，把这种相状执着一个实有，所以我们现在迷了；那麽“三乘中人虽不执着生灭之相”，虽然说声闻、缘觉、菩萨这三种圣人，他悟到“八不中道”里面不同的程度，他超越六道之苦，他不执着生灭之相，“而又执着于不生不灭”。按照这个佛的境界，空要悟到真空妙有，真空离不开妙有，妙有离不开真空，虽然声闻、缘觉跟权教的菩萨比凡夫好一点，不执着生灭之相，但是他执着一个不生不灭这个相，所以“以偏于空，故佛说八不之义 ”。正是阐明二谛，二谛明白以后，二谛的中道自然显现出来。当你有一天悟到二谛中道的时候，这就是般若思想。那麽这个第一义空的道理也是“空”与“有”俱空。

  什么叫第一义道理？就是你要明白这个“有”是一个假有，是一个虚妄之有，同时要悟到这个“空”，不是空洞的空，空里面要悟到真空妙有。如果还执着不生不灭，还不圆满、不究竟。“而后一切不着，中道圆明。”如果我们不着有，不着空，直到空中里面有“有”，有中里面有“空”，到最后取其“中道”的道理，你明白这个中道的道理以后，自然不会执着一切法。由此我们可以了解到“第一义空”跟“二谛”，跟“八不中道”，它们虽然说法不一样，用词不同，但是所显示中道的道理都是一样的，都是讲般若思想。

  还有“二谛圆融”。你明白了“第一义空”，明白了“二谛圆融”，明白了“八不中道”的话，那你就明白般若智慧是什么了。所以这个般若纲要没有什么特别的，最重要的让你在这个“空”跟“有”二边不着一法。如果你执着一个空，或者你执着一个有，你执着一个世间法，执着一个出世间法，这都不是般若思想。要在“空”与“有”两边不着一法。“以显圆融中道 ”。

  你们看了《金刚经》，如果想要对般若思想进一步了解，也可以看《维摩诘经》。《维摩诘经》专门讲这个“圆融中道”，也就是不二解脱法门。一般凡夫都有偏执，要麽偏世间法，要麽偏出世间法；要麽偏有，要么偏空。那么你看《般若经》和看《维摩诘经》以后，到最后悟到空有不二，能够证到圆融中道。所以佛说般若思想，“在令一切妄想执着之众生，开其理体本具之正智，以明其无明，觉其不觉”。释迦牟尼佛花了二十二年说般若思想，主要目的让一切妄想执着的众生，开其理体本具之正智，能够启发我们大家明白，每一个人本有理体本具的正智，以明其无明，知道我们现在有烦恼痛苦就是因为无明，觉其不觉！希望通过般若智慧来觉悟我们的不觉。

  什么叫实相呢？所谓“无相，无不相之实相” 。这也是般若智慧。般若有三种，文字般若、观照般若、实相般若，那么怎么样知道这个“实相般若”？就要悟到无相，无不相的实相般若，“空不空之如来藏 ”，我们每一个人本有这个“如来藏”，你不要把这个“如来藏”当成是一个空的，你觉得这个是“如来藏”就不对了。空里面有不空，不空里面有空，空有不二。所以“现前同证如来智慧觉性”，如果我们明白这个道理，当下就可以证到每一个人本来具足的如来智慧觉性，“此正我本师出现于世之大因缘”，就是我们的本师释迦牟尼佛为什么要降生到人间？为什么要示现八相成道来度化众生，来说《般若经》的主要目的？在于让我们明心见性，找到我们自己本有的佛性。所以说“般若法门乃最上乘”。因此说这个般若法门是我们佛教里面的，不但是大乘，同时是最上乘，“令一切众生乘之而直至佛地”。为什么它是最上乘呢？就是你通过般若这个法门来修行，来用功办道，最后你可以直超佛地，到最后你可以成佛，所以叫最上乘。佛教有小乘，有中乘，有大乘，有最上乘。最上乘就是佛道，就是令一切众生乘之而直至佛地。

  接下来跟大家讲讲《金刚经》多个译本。《金刚经》从印度翻译到中国一共有六种译本。第一个译本，是姚秦时代鸠摩罗什翻译的，名为《金刚般若波罗蜜经》；第二个译本是南北朝时北魏时代翻译家，叫菩提流支所翻译的。名字叫《佛说金刚般若波罗蜜经》，他在前面加一个“佛说”；第三种译本是南北朝时陈真谛翻译的，书的名字叫《金刚般若波罗蜜经》；第四个译本是在隋代，有一个达摩笈多所翻译的，叫《金刚能断般若波罗蜜经》；第五个译本是唐代玄奘法师翻译的译本，名字叫《能断金刚般若波罗蜜经》，加一个“能断”；最后一个译本就是唐代的义净法师，他翻译的译本叫《能断金刚般若波罗蜜经》，名字基本上相同。你们如果要研究《金刚经》，就可以在藏经里面，把六种不同的翻译拿来参考。

  当我们研究一部经的时候，我们首先要知道，这部经有多少人翻译？有多少人注解？哪一个注解觉得最好？然后根据这个注解来了解这部经。这是我们通常在佛学院研究一部经典最基本的尝试。我们现在常常用的版本，就是我们现在受持《金刚经》的版本，主要由鸠摩罗什翻译的。我们湛山精舍常常在功德堂念《金刚经》，就是用鸠摩罗什所翻译的。上面的六种翻译的译本，鸠摩罗什法师的译本在中国最流行，为什么流行？因为它翻译的文字非常简练、流利，文字非常优美，读起来非常自然。翻译经典也是一门技巧，既要把意义表达出来，同时在读的时候要读得顺，读得畅通，文字还要美。在六个译本里面，鸠摩罗什的译本可以说译文用笔洗练，文字优美，既便诵读，读起来非常畅通无阻，所以佛经里面有好多的经典，它的文字都是非常好，因为好多翻译家翻译以后，有好多中国的文人来把它润笔，把它理顺，所以你念起来非常的畅通。我们在读中国佛经的时候，你会发觉到佛经里面多一个字不行，少一个字也不行，正好！每一个字都有它的道理。

  下面我想跟大家讲讲《金刚经》有多少的论著，就是它的注解。《金刚经》无论在印度也好，在中国也好，都有好多的高僧大德、菩萨为《金刚经》作注解。在印度的无着菩萨，还有世亲菩萨，还有狮子叶法师，乃至叶公绰居士等人都是大力弘扬《金刚经》，把《金刚经》的道理阐释得非常透彻。在我们中国有位吉藏法师，他也是非常有名的高僧大德，也是专门讲经的，他对《金刚经》也有深入的研究；也常常讲《地藏经》，也为《地藏经》注解。还有最出名的有几本，一个叫肇注，肇注就是僧肇，鸠摩罗什身边一个得意门徒叫僧肇，僧肇也为《金刚经》作注解，也是注解得很好。有一本最好最好的，现在好多研究《金刚经》的人觉得注解得最好的就是智者大师。智者大师用天台宗的五重玄义为《金刚经》作注解，把《金刚经》的道理表达得非常透彻、完整。现在好多研究《金刚经》的人都是以智者大师的注解为标准。

  依天台宗的“五重玄义”来解释《金刚经》，按照我们天台宗法师的惯例，这是一个传统。凡是要讲一部经，无论是《妙法莲华经》，或者是《金刚经》，或者是《地藏经》都是先用天台宗的五重玄义来解释，让你对这部经的纲要有稍微了解，然后才讲正文，所以这个五重玄义，在讲经过程当中非常重要，你若把五重玄义了解了，你就有个纲目了，然后再进到正文，详细解释，那么你就不会乱。

  “五重玄义”，你们在座各位如果第一次听经，要把它记起来。

  第一是“释名”，解释经名。因为每一部经都有一个经名。

  第二是“显体”，这部经它的主体是什么。

  第三是“明宗”，明宗就是教你怎麽样修，所以明宗就是“明修 ”，了解应该在经里面怎麽样来修行。

  第四是“论用”。每一部经，释迦牟尼对不同的众生说不同的法，每一部经都有它不同的功用，它的效果。

  第五就是“判教相”。释迦牟尼佛对不同的众生说不同的法，那么他所说的法，是在五时八教里面，藏、通、别、圆里面属于那种教，你要搞清楚，你要了解。

  现在我们根据释名，来解释《金刚般若波罗蜜经》是什么意思，那么在解释经题的时候，分为通题跟别题，通题者就《金刚般若波罗蜜经》的经，那么这个经是佛所说的，所有佛所说的经典都叫经，所以通名为经。那麽这个别题就是《金刚般若波罗蜜》七个字，那么这个是我们这部《金刚经》特定的名称，因为一切经不能通用，所以叫作别名。

  “金刚般若波罗蜜”，这个“金刚”，一般我们讲是金刚钻石，当我们看到“金刚”两个字，就会想象到金刚钻石，那么为什么经的前面加一个“金刚”呢？大家知道，这个金刚是比喻金刚不坏、坚固的意思。金刚是一种比喻，比喻般若波罗蜜。般若波罗蜜是法，所以呢，比喻这个法是非常的坚固，非常的牢固，任何邪法外道或者小乘，或者凡夫都没办法攻破的一种法；也就是这个法是大法，无上之法，不可思议的法，世间所有其他邪法都没办法攻破的。所以，此经以法喻定名，在我们佛经里面有好多的不同的经题，经里面有人，有法，有喻，经题有时候以人立名，有时候有法，有喻。我们的《金刚经》是以法喻定名，法就是“般若波罗蜜”，喻就是“金刚”，这七种立题里面是属于法喻立名。

  一个人如果有般若智慧的话，就像金刚那样的牢固坚实，所以我们有般若智慧，无论到什么地方我们都不会随境所转，就像莲花入污泥而不染一样，虽然我们现在到了五浊恶世的人间；但是我们有般若智慧，我们知道我们在做什麽。我们一个人有一种生活的原则，有一个生活的标准，哪一些该做，哪一些不该做，心里面非常清楚，所以叫随缘不变。随缘就是随不同的环境，不变就是你的定力，如果你有般若妙慧，你就可以做到随缘不变，坚固不坏。这个坚固不坏意思就是形容你的道心，每个人有道心，每个人有道德标准。

  金刚可以割玻璃，金刚可以做其他的用途，非常的利。金刚之利喻什麽？喻观照般若。这个观照般若在我们修行佛法里面也是非常重要，我们常常讲，“不怕念起，只怕觉迟”。当我们一个人妄念现前的时候不用害怕，最重要你有这个观照的般若，所以金刚之利比喻观照般若。我不知道你们在座各位去过中国五台山没有。在五台山有好多不同的文殊师利菩萨，其中有一个文殊师利菩萨手上拿着剑，这个剑代表智慧，智慧剑可以斩断你的烦恼，斩断你的分别，斩断你的执着。所以这也是另外一个比喻，“金刚之利喻观照般若，无我不破，无惑不断 ”，任何的迷惑有了这个智慧，自然就会断除了。因此这个“金刚为无上宝，价值不可称量 ”。什么意思呢？就是比喻“般若”为无上的法宝，也是在一切佛法里面最重要之法宝，叫无上法宝，功德不可称量，如果我们能够受持，我们能够修行这个般若智慧的话，我们的功德不可限量。所以金刚之宝是世间含有依般若法宝，是非常稀有难得。比喻我们现在学金刚般若妙智慧，也是世间所稀有的。我们在讲经之前要念《开经偈》：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”说明法的稀有难得，我们现在所讲金刚般若道理，在世间上没有另外一个道理比这个金刚般若妙智慧还要好，还要彻底。“无上甚深微妙法”，这个法非常的甚深，非常的微妙，用语言文字思维没办法表达出来。所以呢，真正最高的智慧只能意会，不能言说，也就是说要靠你自己修行，到最后你感受到，才是真正的妙法，所以叫妙不可言。

  这个金刚为世间的宝物，它有三种特性。第一就是坚固，第二是明净，第三是快利。

  所谓坚固就是不易破坏，就是一般的器物都没办法来破坏这个金刚石，这个金刚非常牢固，常而不变，金刚钻石非常硬，不容易变坏。

  明净是什么呢？“明”就是能够反映各种色彩而闪耀发光，这个“明”就是金刚钻石能够闪闪发光，当这个金刚钻石遇到光的时候就会闪闪发光，也就是说我们在座各位每个人，本来就有如来藏妙真如性，那么只要你能够明白佛法，只要你在你周围有诸善上人来提醒你，那么你心中的金刚钻石就能够闪闪发光，也就是你的佛性能够起到妙用。那麽“净”是什么呢？净是纯洁之意，“净”就是清净纯洁。这个明净在佛教里非常重要，“明”代表光明、智慧；“净”代表清净，净者为纯洁之意，那么什么叫纯洁之意？即使你落到染污的地方，也能够保持清净不染，就像我们佛教，为什么庙里常常有莲花的原因。

  第三是快利。金刚之利极强，能破坏一切固体物，而铁石之类绝不能摧毁它。也就形容佛法，特别是般若思想，是非常坚固，非常结实的，用外道、凡夫、小乘的思想是没有办法攻破般若思想的。