有两句话大家要记住。第一句是「应无所住而生其心」，这是《金刚经》里非常重要的一句话。佛陀要我们发大菩提心，但心不被万物所系住。《金刚经》里面还有另外一句话也很好：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」大家还记得这句话吗？若以色身来见我的话，你永远见不到释迦牟尼佛，若用你音声来求他的话，也见不到如来。意思是说，我们不能去执着有一个相，这个相只是给你一个启示，你不要把这个相当成一个实实在在的物体或事相。

  接下来我们讲一讲《金刚经》与《般若经》的关系。般若为大乘佛法的纲要，大家要知道佛教里面有大乘佛法和小乘佛法，大乘佛法以般若体系作为它的纲要，那么《金刚经》扮演什么角色呢？般若的修行是大乘佛法之纲要，而《金刚经》又是般若修行的核心。

  我们从三个方面来讲如何得般若智慧。

  第一、大乘修行以六度为要。我们修行大乘佛法首先要发大菩提心，行菩萨道，最后圆满成佛，成佛之前一定要广行六度，所以这个六度是万行之根本，一切的修行，大乘佛法的修行方法都离不开六度。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若）。

  这六波罗蜜，是我们大乘菩萨修行最基础的。那么，在六波罗蜜里面以什么为指导呢？以般若作为指导。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这个智慧就是般若，六度里前五度要以般若智慧作为指导。如果你布施没有智慧的话，那么你想帮人家，到最后呢，越帮越忙。所以你要帮人家你一定要有智慧，怎么做事情帮才能真正帮到人家。第一持戒，你要懂得怎样持戒，持戒不在于形式，而是在意义，你要知道为什么释迦牟尼佛为我们制定好这个戒律，它的精神所在是什么，要学到这个精神。第二忍辱，我们做事情的忍辱，有时你做事情还没有到最后成功，你只好忍耐，当人家误会你，诽谤你，你要有忍辱，要懂得化忍辱为菩提，把这个忍辱用智慧转化了。所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定都需要智慧。因此说大乘修行以六度为要，六度以般若作为指导，这个六波罗蜜中，智慧波罗蜜是非常重要的。

  讲到般若，有三种。第一种是文字般若，通过文字来了解佛教里面这个智慧是什么；第二种般若是观照般若，观照就是通过禅修，通过生活体验，到最后知道般若智慧是什么；第三就是实相般若，这个实相般若就比较抽象，你要有文字般若和观照般若作为基础，那么你才能得到实相般若。这个实相是什么呢，实相无相，无所不相。实相没有固定一个相，但是世间所有一切法都离不开这个实相。在《大智度论》（佛经里面一部非常重要的论）里面这样讲：「般若波罗蜜是诸佛之母」，所有十方三世一切佛，都是以般若作为它的母体，为什么呢？因为没有般若的话，它没办法成佛，也就是没有般若智慧，就没有办法广修六波罗蜜。因此通过六波罗蜜，才能自利利他，自觉觉他，觉行圆满，到最后才能成佛。般若波罗蜜是诸佛之母，诸佛以般若为师。

  我们佛教里面讲「心、佛、众生三无差别」，释迦牟尼佛具足这个心，我们凡夫也具足这个心，为什么释迦牟尼成佛了，药师佛成佛了，而我们没有成佛，我们凡夫众生现在还在六道里面轮回受苦？因为我们没有以法为师，我们是以妄情、妄识为师来分别一切东西，来认识一切东西，所以我们现在所想的，所思维的，都是用一个虚妄识，染污识，来认识这个世界。佛就不一样，佛用清净心来观照一切世间法，佛法离不开世间法，所以这里面讲「诸佛以法为师」，一切诸佛以法作为他的师父。

  那么这个法是什么呢？法者即是般若波罗蜜。在佛教里面有两个名词很重要，你们要记得。一个是「相」，一个是「法」。这个「相」就是我们现前的所有一切表面现象，这个「法」解说就深了，我们看到的，看不到的都叫法，我们佛教讲佛法无边，这个法所包含的非常多，诸佛以法为师，就是在一切法里面悟到一切法都是缘起性空，没有自性，所以要以法为师。

  波罗蜜是什么呢？是到彼岸，如果我们有观照般若，我们就可以从生死烦恼的此岸，到达清净快乐的彼岸。此岸、彼岸只在一念之间，有了般若智慧，当下你看到所有一切现象，你都可以得到自在、解脱、快乐，没有烦恼。但是如果你没有般若智慧，你看到一切所有东西都有障碍、都有对待、都有分别、都有烦恼。所以佛教说，一切法只在一念之间。善恶、好坏、天堂极乐就在一念之间。所以这个法非常重要，法就是般若波罗蜜。

  在《大般若经》里说：「摩诃般若波罗蜜，是诸菩萨摩诃萨母。」在菩萨后面加一个摩诃萨，就是大。好像我们说：「南无观世音菩萨摩诃萨！」就是大菩萨的意思，摩诃萨是梵文，翻译汉语就叫大，所以在《大般若经》里面讲：「摩诃般若波罗蜜是诸菩萨摩诃萨母。」摩诃般若波罗蜜不但是一切诸佛之母，同时也是诸大菩萨之母。为什么呢？能生诸佛啊，所以一切佛都是从般若波罗蜜而产生的。「摄持菩萨」，能够摄持所有一切菩萨，所以无论是菩萨也好，是佛也好，他要修行，他要证果，要证到无上正等正觉，到最后一定要修行般若波罗蜜。因此佛法离不开般若，当我们讲佛法，一定要讲到般若智慧，不管是小乘佛法，乃至大乘佛法，一切的教育均来自于般若智慧。

  那么这个般若是什么呢？般若是「理体本具之正智」。我们每个人本具的般若理体是本来的，不生也不灭，不用外求的，本来就有，那么在理体的般若里面，还有一个正智，所以理体者是什么呢？是实相的般若，实相般若是我们每个人本具有的。那么这个正智是什么呢？这个正智是我们的观照般若，我们有正智，才有智慧去观照一切法，因此理体与正智同称谓般若，无论是理体也好，无论是正智也好，都叫般若。为什么这样讲呢，主要目的在于理外无智，离开了这个理体，就没有正智; 离开这个正智，也没有这个理体。所以说理外无智，智外无理，叫理智一如，这个就是般若思想里面的纲要，就是理跟智其实是一如的，没有分开的，是一体两用。

  为什么说般若经是佛法里的纲要呢？第一个原因，就在《大智度论》里面也有说过，佛法即是般若，当我们讲到什么是佛法，其实佛法没有讲别的东西，佛法只是在讲智慧，在讲般若，如果你将这个般若拿掉呢，没有佛法可讲。我们说般若是佛法的纲要，在《大智度论》里面这样讲「佛法即是般若」。「可见般若一门，摄义无量」，这个 摄义无量，所涉及的范围，无论是了义的、不了义的，世间法、出世间法，有为法、无为法，全部包括在般若里面，「若不明其纲要，未免泛滥无归」。我们做一位学佛的弟子，不明白般若智慧核心的话，那么你在修行过程当中，你就不知道你的归宿是什么，更不知道你应该怎么去修行佛法。

  接下来我们介绍般若智慧与第一义空，还有二谛，还有八不中道。这三个概念，有的同修可能有听过，就是第一义空；第二就是二谛圆融；第三就是八不中道。我们讲般若智慧和这三种概念有什么关系？

  第一义空是什么呢？第一义，大家知道佛教讲第一义就是讲真谛，当释迦牟尼在讲佛法的时候常常会讲俗谛，讲真谛。俗谛呢，大家比较容易明白，都是有现象，可以了解的，可以感触到。那么当讲到真谛，是比较抽象的。

  什么叫真谛，什么叫俗谛？我相信你们在座各位都知道中国禅宗第一个公案，就是当达摩祖师到了金陵来见梁武帝的时候，梁武帝他是一个很虔诚的佛教信徒，他也建了很多寺庙，度了很多僧人，做了很多好事。他第一句话就问达摩祖师，我做了很多善事，如：度僧建寺，有什么功德？达摩祖师对他讲：没有功德。梁武帝当时没有般若智慧，他听不懂达摩祖师的言外之意。毕竟梁武帝还是一位凡夫，他没办法透过俗谛悟到真谛的般若智慧，听了以后觉得我做了这么多好事，怎么会没有功德？梁武帝不了解，也不明白，两人话不投机，最后达摩祖师觉得跟梁武帝无缘，一苇渡江，到了北方弘扬佛法。

  这就是涉及佛教讲俗谛与真谛的关系。俗谛比较容易懂，如你做了好多好事，你功德无量，这个是俗谛；那么真谛，是说有功德你不能去执着功德，你执着功德就没有功德，你不执着功德的功德，才有无量无边的大功德，这是《金刚经》里面告诉我们的。我们看《金刚经》都知道，有相的功德是有局限性的，无相的功德才是无量无边的。这里面讲第一义空，「第一义即谓本性」，所谓的第一义就是一切法的本性，那么「性为绝待之体」，这个性就没有对立，没有说善，恶，好，坏，长，短，男，女，没有对立相。在第一义谛里面没有男女相，没有穷富相，没有说你有智慧，你没有智慧，没有这个对立相。所以「性为绝待之体，故曰第一义；性体空寂，故曰第一义空」，它的性体本来是空寂的，所以说第一义它是一个空相，空相并不是什么都没有的空，这个空里面，正因为它的本性是空，所以它可以产生一切法，这个道理是在说明般若的纲要，当你明白第一义空的话，你就明白这个般若的纲要是在破除我们这个我执。

  我们每个人为什么有烦恼，都是因为有个「我」，这个是我的，那个是我的，有这个我的存在，那么就有对待，有比较有分别，就有烦恼，所以要破除我们这个「我」。怎么样破除「我」？佛教里面说，这个「我」，是由四大、五蕴所组成的，我们这个身体是由地、水、火、风四大元素组成，那我们的精神，用什么组成呢，是由色、受、想、行、识，这五蕴组成。色是指我们假有的身体，受想行识是我们心理方面呈现的虚幻现象，所以我们凡夫都执着这个「我」，其实我们「我」，不是单独存在的，不能主宰的，而是由四大、五蕴和合在一起，组合这个假「我」，因此《般若经》的义理是破除我们的执着，破除我们这个过去世、现在世、未来世的「我」，当我们这个我破除了，那你这个执着自然而然就没有了，所以叫「破我除执，必须我法俱遣」，当我们一个人要得到真正解脱自在，首先要把「我」破除了。有时候我们讲，我空法不空，像小乘，知道我是由四大五蕴组成的，但是我们又执着五蕴法，那么这个法又不空了，所以般若智慧不但要破除我，同时要破除法，叫「我法俱遣，情执尽空」，把这个情见、执着全部空掉的，所谓「得无舍离，即除诸患」，如果我们能够证得我法二空，既能够去除了一切的虚幻、烦恼，而后实相现前，这个实相般若才能够得到，大智慧才能证得，最后得到解脱成菩萨，成佛。

  接下来讲「二谛圆融」，我们这个二谛常常讲真谛、俗谛。俗，是什么呢？俗指世俗；真是什么呢，真指真实；那么谛是什么意思呢？谛是精审确当之意，谛就是真理的意思。那么什么叫俗谛？就是「世间之事相，凡俗见以为审确，是名俗谛」。所以这个俗谛，你说是一个假，又不是假，为什么，因为是世间共成，所以我们每位人都觉得这是一个实在的东西，像我们大家都看到现前这些鲜花，大家都相信这些花很漂亮，有这些花可以庄严这个道场，这是世间共成。俗谛是「凡俗见以为审确」，大家共同认为这个是对的、正确的，是名俗谛。

  但是，世间的事大家有时认为是对的，那么这个对只是一个相对的对，不是绝对的对。所以我们比较一下真谛和俗谛。什么叫真谛呢？真谛是「真实之理性，圣智乃知其审确。」唯有圣人的智慧，才能够对这件事情如实的观察、了解、明白这才是真谛，不是我们凡夫俗子所能够知道。真相的本质是什么，要到了圣人的智慧才能够了知，才能够得实相，得真如。

  凡夫知见与圣人知见比较，最大的区别在什么地方？最大区别就是凡夫心只看外在的现象并起贪；圣人是透过外在的生灭相，用心去认识事物的本质是什么，这就是圣人与凡夫最大的区别。在我们人世间里面也有分圣人、凡人；也有分有智慧的，没有智慧的，像世间一般人有时候对你花言巧语，你就沾沾自喜，而迷失了自我；如果有智慧的话不会迷失自我，心如净水，如如不动，就知道他这个人不管他怎么讲，我知道他本来面目是什么。所以在人世间又分为圣人与凡人。

  十法界里面有四圣六凡，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，他们是有智慧的，已经超越了生死、六道轮回生死之苦，已达到了圣人的境界。六凡就是：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这六道众生还在这三界，六道里面轮回，还没有办法超越生死。为什么呢？因为没有般若智慧，龙树菩萨曾经说过：「为世谛者说有众生，为第一义谛故，说众生无所有。如果说有六凡、四圣的十法界众生，那这个属于世谛法。如果说众生无所有，那么这是讲第一义谛，在《金刚经》里，释迦牟尼佛说：「终日度众生，无一众生可度。」每天度众生，没有一个众生可度。那么这个是真谛了，说他度了多少众生，是讲俗谛，俗谛有相，真谛遣除了一切的现象，世谛即是俗谛，第一义谛即是真谛。由此可知俗谛是「明即空之有」，俗谛讲空里面产生了一切假有。那么什么叫真谛呢？「真谛明即有之空也。」在有的同时，悟到这个有没有自性，自性不可得。真谛与俗谛，同是一样东西，看你怎样去悟，看你怎样去看，其实真谛离不开俗谛，俗谛也离不开真谛，因为就像我们讲真空妙有，妙有离不开真空，真空离不开妙有，空有是不二的。世间凡夫心向外求，执着心外空有，但是到了圣人的般若大智慧，最后就空有不二，就像维摩诘居士一样，最后悟到空有不二的不二解脱法门。

  如果有一天，在座各位居士证得般若智慧，悟到空有不二的时候，你在家的时候也可以弘法，也可以与出家人弘法一样，不出家的弘法方法也是度众生的方便法门，也可以到各个道场弘法，就像维摩诘居士一样，你有很高的智慧就不着相，你无论到什么道场都可以度众生。但是我们现在凡夫因为定力不够，没有般若智慧，我们心随境转，到一个清净的道场你很好的修行，到另外一个道场就变成另外一个样子。凡夫心随境转，那么我们修道定力很高的话，我们到最后心能够转万物转识成智，佛经里面说：「心能转万物即同如来」，那么你就是佛了。

  佛经里面讲，「诸佛依二谛为众生说法。」一切诸佛依二谛（真谛、俗谛）为众生说法，有时候说有，有时候说空；有时候释迦牟尼告诉我们，有一个西方极乐世界，我们世间有善恶因果，我们世间有种种的生、灭、坏、死相，有娑婆世界，有极乐世界，有涅槃，那么这些就是属于俗谛。我们通过苦的世俗谛修行征地，最重要目的悟到真谛，证得佛法，所以嘉祥大师也这样讲「佛法不出二谛」，我们佛法里面所讲的道理不出二谛，二谛统摄一切佛法也，真谛和俗谛可以统摄所有的一切佛法，包括小乘佛法和大乘佛法，故般若统摄一切佛法。这个般若，就是我们今天要讲的般若经的般若思想，这个般若智慧本来就可以统摄一切佛法，「而曰佛以二谛说法，则般若纲要不出二谛」所以佛法的纲要就是般若，那么这个般若离不开这个二谛，离不开真谛和俗谛，所以当我们有般若智慧，到最后就悟到真谛离不开俗谛，俗谛离不开真谛，最后真谛、俗谛达到不二法门，佛教里叫二谛圆融，真谛里面有俗谛，俗谛里面有真谛，真俗不二，二谛修行的最高境界，与般若智慧没有差别，刚才讲第一义空，讲到最高境界时候和般若智慧没有两样，现在讲二谛圆融讲到最高境界，与般若也没有两样，「般若要旨为令空有不着」，不要着有，不要着空，「以合中道第一义谛」，希望说能够在真谛里悟到非真、非俗，取决于中道的第一义，「真俗二谛，正明此义者也。」