佛弟子不但要学清净道，同时心中要有佛法，智慧般若，常随佛学，跟佛一样。为此，每个佛弟子是佛跟法的和合。那么，如果一个人心中有佛，心中有般若，均为人天所尊敬。即心里没有贪嗔痴，只有戒定慧，就能够广受人天尊敬。

  金刚经原文：

  “尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”此意为须菩提请教释迦牟尼佛，世尊呵，当何名此经？因为须菩提听到释迦牟尼佛所讲的般若道理，非常稀有难得，这个道理太好了，须菩提就问释迦牟尼说：“当何名此经？”这部经这么好，怎样安这部经的名字？“我等云何奉持？”我们应该怎样来依教奉行，受持这部《金刚经》？释迦牟尼告诉须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”释迦牟尼佛自己指定这部经的名字叫《金刚般若波罗蜜》，“以是名字，汝当奉持”，用这个名字来安立这部经的名。你们要按经来依教奉持。《金刚经》是实相般若，你不可能用一个名字说这部经叫金刚般若波罗蜜。金刚是假的，般若也是虚妄的，波罗蜜也是不存在的。为什么释迦牟尼要把这部经安一个名《金刚般若波罗蜜》，其用意是当我们修行的时候有一个入口处，有一个下手的方便，释迦牟尼的主要目的，让我们修实相般若，体悟实相般若。但如果光讲实相般若，每个人都听不懂。所以释迦牟尼要“以是名字，汝当奉持”。用这个名字，这个文字般若来做一种符号，了解实相般若是什么后，就要通过文字般若观照般若去体悟、去受持。每天时时刻刻跟《金刚经》相应，按照《金刚经》的智慧去生活，去思维，去对人对事，那么这就是观照实践的般若。当观照实相体悟般若到一定程度后，实相般若自然而然就显现出来，那时，什么叫实相般若唯有自己知道。佛经说：“如人饮水，冷暖自知。”从文字的般若来观照，金刚般若智慧的含义是要通过观照的般若，来了解诸法实相的般若智慧，到了涅槃彼岸后就是实相般若，当你有一天修道修到最后水到渠成，突然之间证到了，就跟释迦牟尼在菩提树下夜睹明星，当下证到了一样。那么他得到大涅槃，所以到了涅槃彼岸，就是实相般若。释迦牟尼在菩提树下证悟到诸法实相，就是得到实相般若，也就是波罗蜜多。

  “所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”这几句话非常有意思。“须菩提！佛说般若波罗蜜，”释迦牟尼虽然讲般若波罗蜜，把这部经安立般若波罗蜜经，虽说这个般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。但是不是般若波罗蜜，正因为它不是般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。在好多经典里常常这样说：佛说什么什么，即非什么，是名什么。差不多好多地方都是这样讲，最重要的就是告诉你不要去执着，唯有不执着，才能够显示一切法。

  “须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。”为什么说佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜，下面讲“须菩提，于意云何？”为什么释迦牟尼佛讲“如来有所说法不？”释迦牟尼有没有说法？前面讲须菩提白佛言，世尊。就是讲实相般若，说而无说，故名说也。所以释迦牟尼佛说了这个般若波罗蜜，是一个文字般若，那么要从文字般若起观照般若，去体悟、去领悟、去观照、去修行，照见万法皆空，般若亦空。那么照见一切法皆空后，般若自然而然也知道是空，空无所得，故也即非般若。因此，真正的般若，现在讲出来的般若，不是真正的般若，是一个文字般若，通过观照般若以后，悟到一切法都是空的，般若也是空的。

  所以有人问，西方极乐世界是真，是假？为什么有西方极乐世界？为什么叫极乐？就是对极苦而言。娑婆世界堪苦，是一个苦海世界，正因为这个娑婆世界有极苦，所以西方极乐是一个极乐，极乐是对苦而言，是一个相对的概念。现在一切众生在娑婆世界受苦，我们通过阿弥陀佛四十八愿的愿力到了西方极乐世界，得到不退转，到西方极乐的宫殿，诸善人在一起，不断精进用功修行，到最后成佛成菩萨，共成佛道后，西方极乐世界也不可得。这里所讲，照见万法皆空，我们到最后有般若智慧修成观照，一切法都是空的，娑婆世界是空的，西方极乐世界也是空的。这里讲般若也是空的，故也即非般若。所以西方极乐世界没有一个极乐世界，故名极乐世界。这跟般若的道理是一样的，这个般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜，所以见到了诸法实相，就是实相般若，通过文字般若，到观照般若，到最后见到诸法实相，见到了，明心见性了，那么这个就是实相般若，故云是名般若波罗蜜。

  “佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜”，为什么非般若波罗蜜？通过这个般若观照以后，观照世间所有一切法都是空的。世间一切法是空的，当然般若也是空的，不能执着它，所以观照般若，到最后见到一切法都是空，见到实相时，就是实相般若。因此说，“是名般若波罗蜜”。所以要记得这三段话，代表三种智慧，把世间所有东西都用这个公式来套，来了解，都明白了，这个《金刚经》就是讲佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜，表达三种般若次第的境界。

  “须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。”此段话意为看三千大千里所有微尘，在娑婆世界的微尘，已经代表很多，那么三千大千世界表示更多，是为多否？释迦牟尼问须菩提，你说多不多？须菩提回答：“甚多。世尊！”是太多了，“须菩提！诸微尘，如来说非微尘”，释迦牟尼讲，虽然微尘很多，但是如来说非微尘，如来说没有微尘，是名微尘，也就是说微尘很多，但是释迦牟尼说没有微尘，到最后说明微尘很多，即凡夫的妄念多如微尘，每个人当下一念，有多少妄念？天台宗一念三千，当下一念具足十法界；那么每一法界又具十法界，叫百法界；百法界里，每一法界里又有十种如是，叫千如，那千如加五蕴世间、器世间、有情世间，即有三千法，所以叫一念三千，就是一个凡夫一念里面，具足了三千法，由此一个人在一天里，不知道多少念头，念头里有多少想法，所以妄念就跟微尘一样，非常多。然而，妄念跟微尘有什么关系？当一个人有妄念，就有生灭，有分别，就起执着，就会有种种业力。所以，微尘跟妄念两者是互动的，有妄念的微尘作种种业，因为有妄念，妄动，所以这个微尘，做了种种的业，结成了今日不同世界。

  比如说，大家住在多伦多，每个人感受不一样，为什么？因为每一个人所造的业不同，不要说多伦多，就是大家到湛山共修，每个人感受都不同，这是每个人业力不同。所以妄念微尘，即非微尘，如果妄念的微尘，能够用般若观照，把它观空了，不可得，没有一个实相叫微尘，没有一个实相叫妄念，空掉后，就没有微尘，“妄念空是为无念，无念则清净”。所以如果我们有般若观照，知道妄念是生灭的，是不可得的，没有自性的，本性是空的，妄念空后，就没有这个念了。当没有念时，无念就是清净。

  《金刚经》所讲无念、离相，不能执着，不要有所住，不要有念，要心里离相、离念，心里就会得到清净。如果能够把妄念观空了，就能够把清净心升起来，妄念的微尘就会转成清净的微尘，因此说如来说非微尘，是名清净微尘；如来说不是微尘，是名清净微尘，所以如来在微尘里转大法轮。在湛山大雄宝殿的对联曰：在微尘里转大法轮，微尘里可以修一切法，微尘里可以让清净心升起来，微尘可以广度一切众生，弘扬佛法，所以叫微尘里转大法轮，说明法法皆是佛法。如果有般若智慧，无论在微尘，在什么地方，都可以转大法轮，都可以度化众生，让一切众生离苦得乐。

  “世界非世界，是名世界”，指因为微尘空掉了，那么这个世界就空了。为什么有千差万别的世界，就是因为有微尘的妄念升起来，所以招感了不同的果报，有的在人道，有的在天道，有的在阿修罗道，种种道不同。如果在微尘里悟到一切微尘，没有一个实相，是空的，那么这个世界也是空的，叫即非世界。

  释迦牟尼佛为须菩提讲《金刚经》的道理，讲到第十四分时，须菩提明白了《金刚般若经》的道理，心里很有感触。这里讲：“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣”，就是须菩提听到《金刚经》的道理，通过释迦牟尼介绍解说后，“深解义趣，”深刻体解到《金刚经》的道理，《金刚经》的宗趣和《金刚经》的功用。

  《金刚经》最高目标是破四相。要破我相、人相、众生相、寿者相。唯有破四相，才能发大菩提心，行菩萨道，最后成佛。要悟到一切本性空寂，在空寂里从空出假，所以佛经里面是真空里面有妙有，妙有里面有真空，空假不二，不执一边。这就是《金刚经》的中心思想。

  “涕泪悲泣”须菩提听了以后流泪，看到释迦牟尼佛讲这么微妙，他激动得流下眼泪，就像有的人听到我们在念经时，或者听到我们在讲佛法时，会流泪，很有感触。

  接下来讲，“而白佛言：“希有，世尊！”须菩提告诉释迦牟尼佛说，稀有世尊，释迦牟尼佛今天所讲这个般若的道理非常微妙，在世间非常少有。天台宗讲五时八教，第一时释迦牟尼佛讲《华严经》，第二讲《阿含经》。《阿含经》是对小乘人讲的。华严时是对大菩萨讲的，讲《华严经》的时候大菩萨听得非常好，但是有好多小乘人听不懂，所以释迦牟尼佛就讲《阿含经》来度化小乘人，把小乘人度化差不多以后，佛陀开始讲《方等经》，所以第三时叫方等时，希望小乘人回小向大。那么讲了《方等经》以后觉得这些人都已经从小乘归向于大乘的时候，释迦牟尼才开始讲《金刚般若经》，讲般若思想，这叫第四般若时；佛陀最后讲法华涅槃时。

  须菩提听到释迦牟尼讲般若思想后，非常激动，他说稀有世尊，“佛说如是甚深经典，”释迦牟尼今天所讲的经典是甚深的经典。“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”他说我自从很久以前得到这个慧眼，我也听过很多法，但是从来没有得到如是之经。须菩提是解空第一，当他听到《金刚经》的时候这样感动，这样赞叹《金刚经》的稀有难得，由此可知《金刚经》在修学佛法的过程中至关重要。