「世尊！ 若复有人得闻是经，信心清净，则生实相」。 这里讲如果我们现在的人听闻《金刚经》，乃至于明白《金刚经》的道理，能够生起信心清净，生起一颗虔诚信仰的心，那么这颗心非常清净无杂，则生实相。

  金刚般若的妙用，是让我们读诵受持以后启发智慧，通达一切法相，能够生起实相，这个实相就是诸法的实相，就是对世间所有一切法，知道它的本来面目是什么？ 我们现在所看的相都是一个假相，为什么是一个假相？ 因为它有生灭，所以它是虚妄的。 正如《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」。

  须菩提说，如果我们得闻《金刚经》的道理，生起一个信心清净，那么你就能够「则生实相」，实相般若从哪里生起来？ 从虚妄法里生起来。 凡圣就在一念之间，凡夫在这个虚妄法上以假为真，当成一个实实在在的法去分别执着。 到了菩萨，到了佛，明白了般若以后，在虚妄法里当下体悟到一切法本空，没有自性，远离一切相。 当你悟到一切法本空，离一切相的时候，这个实相般若自然而然就生起来，所以叫「则生实相」。

  「当知是人，成就第一希有功德。 」如果有人听到《金刚经》的道理，生起信心清净，即能够生实相，如果生实相以后，「当知是人成就第一希有功德」，那么他就能够得成就世间上非常希有的、无量无边的功德智慧。 因为我们现在修功德，比如六度布施，就是你现在有七宝，以这个宝物满三千大千世界来做布施，这个功德不及你来受持、读诵、演说《金刚经》里面的句子多。 为什么？ 因为你用有限的布施，执着这个相，就有一个局限性，这个功德不算大，不算多。 你如果用无相来布施，用般若智慧来行布施，这个功德就大了，那么你就可以得到无量无边的功德。 佛教的六度波罗蜜，就是以智慧为指导，有了智慧，你就能够修无相布施，不择一法，无相布施的功德才是无量无边，有相布施再大，还是有局限性的。

  「当知是人，成就第一希有功德。 」为什么说希有功德？ 因为他无相布施，无相行一切法，无相修六波罗蜜，所以他的功德是成就世间第一希有的功德。 这一段文在《金刚经》中，是须菩提悟道的文字，须菩提听到释迦牟尼佛讲好多般若的道理以后，在这个时候，他悟道了，他明白了，所以他非常激动，流下了眼泪，然后把般若的思想叹为希有难得。

  第一，我们解释「深解义趣」是什么意思？ 就是觉悟一切法自性本空，叫深解义趣，大悟一切法的真实相，大彻大悟一切法，原来它的真实相貌是什么？ 远离了虚妄相。 当你明白《金刚经》的道理以后，你就会远离一切虚妄的相。 什么叫「虚妄相」？ 就是有生灭的一切的相，都叫虚妄相。 明白了是般若，非般若，是名般若，当下体悟到文字般若、观照般若、还有实相般若它们的关系，它们的道理。

  是般若，非般若，是名般若。 「是般若」，就是文字般若。 「非般若」，是观照般若，当体即空。 「故名般若」，就是实相般若，法尔如是，实相般若是不藉它求，本来没有生，也没有灭;没有来，亦没有去，所以就叫实相般若。

  到这个时候，须菩提不但破除了我执，也破除了法执。 法空见法身，如果能够破除法执，悟到法空的道理，那么就见了法身，遇见了诸法的实相。 一般凡夫，连这个「我」都没办法破除。 到了须菩提，他是「解空第一」，他破了这个我执以后，法执也破除了，所以他能够见到这个法身，也见到了诸法的实相。 所谓「诸法实相」就是一切法的本来面目，是一个没有相，没有固定一个相叫实相，正因为没有固定一个相，所以所有一切相都是实相，因此叫「实相无相，无所不相」，就是这个道理。

  第二，什么叫「信心清净」？ 就是不见得有一法可说，在《金刚经》里，释迦牟尼讲，我释迦牟尼佛有没有说法？ 须菩提怎么讲？ 他说释迦牟尼无法可说。 因为他说的法不执着法，所以这个叫「说法」，如果他说了法，执着有个法，这个就不是佛法，所以我们要修行到信心清净，不见得有一法可以说，从清净信心得见诸法的实相，这是《金刚经》的要点。

  释迦牟尼终日度众生，无一众生可度，他每天说法，无一法可说。 所以释迦牟尼说法四十九年，花了好多时间，讲了好多道理，度了好多人，最后他说，我虽然说法四十九年，无一法可说。 正因为他说了这句话，我们才可以体悟到，原来释迦牟尼无一法可说，这种法才是一个非常微妙的，不可思议的法，不着一法才是真正的佛法。 「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。 」如果你把释迦牟尼讲这个法当成一个实实在在的佛法，是一个真理，作为诸法实相，那么就错了。 这个不是无上甚深微妙法，还是落入世间有执着、有分别的生灭法，这不是佛法。 所以佛法即非佛法，是名佛法。 这就是般若思想妙不可言的地方。

  第三，生实相。 什么叫生实相？ 释迦牟尼讲到微尘，那么这个微尘实非微尘，故名微尘，当下你悟到这个实相。 「微尘」，是从文字方面来表达这个法，「非微尘」，是用般若观照来观照一切法本来空寂，因为它是生灭法，最后悟到一切法它的实相，本来没有微尘，故名微尘。 微尘本身自体是空的，那么在空里面现出一个妙有，所有这个微尘实相，在微尘里面悟到微尘的实相，那么在世界里面呢？ 释迦牟尼说，「是世界，非世界，是名世界」。 在世界里悟到实相。 还有三十二相，释迦牟尼说「如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相」。 如果如来执着有三十二相，那么这个不是三十二相，正因为他不执着，所以这才是三十二相。 罗汉也是这样，在阿罗汉里悟到阿罗汉的实相。 所以大家知道什么叫实相？ 实相，比如说菩萨，即非菩萨是名菩萨，这个就是实相。 所以你不能用我们世间的这种文字道理来解释佛经，那就错了。

  我在美国纽约大学读书时，发现有的西人对佛教的「空」完全误解，有时候闹出好多笑话，因为他们不懂道理，仅用字面来解释，就会歪曲「空」的思想。 我讲个笑话，有一位教授到闽南佛学院来，他说他懂佛学。 有一个小和尚问他：「南无阿弥陀佛怎么解释？ 」教授说：「你这个小和尚连这句话都不懂！ 南方没有阿弥陀佛，因为阿弥陀佛在西方。 」你听起来对呀，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方。 但是实际上不是这个道理，南无是梵文，是皈依、恭敬、礼拜、依靠的意思，并不是南方没有阿弥陀佛。 所以，在书面上解释就歪曲了佛经的含义。 例如字面说微尘实相、世界实相、三十二实相。 如果执着有一个相是实实在在的是三十二相，完全是错误的。 所以《金刚经》说实相，无相，无所不相，这才是实相。 佛法，非佛法，是名佛法，这才是佛法的实相。

  第四，「实相的功德」。 见实相后流出的功德，如果我们在修行过程当中不着一法，悟到实相的道理，广修一切功德，那么你就得到无量无边的功德。 如果你修行到最后成佛，那你就可以得到三身、四智、五眼、六通这种妙用，这种功德，这种果报。 正因为你见实相后不执着一切法，你能广修一切法，那么你就得到无量无边的功德。 如果说你在修行的过程当中有所求，有所得，那这个功德就有局限，永远没有办法证到法身。

  「世尊！ 是实相者，即是非相，是故如来说名实相。 」这里解释什么叫实相。 实相则是非相，实相没有一个实实在在的相叫做实相，所以叫非相。 「是故如来说名实相」，那么这个实相究竟是什么？ 这个实相非有，你不能把这个法，当成是实有的。 同时你要知道这个法非无，你说有，也是错的;你说没有，也是错的，叫非有非无。 那么非有非无是一个什么相？ 非有，你以为是无的，释迦牟尼马上就告诉你，非无。 那非无是什么？ 就是有，那究竟是有，还是无？ 所以叫非有非无，即有即无。 就像《心经》所说：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 受想行识亦复如是。 」让你慢慢去体悟，去了解，知道实相般若是什么东西，就是非有非无，证悟中道实相的道理。

  什么叫「实相」？ 非生非灭。 你认为这个实相有一个生处，那这个不是实相。 有一天会丢失，会消失，那也不是实相。 所以叫「非生非灭」，即实相本来没有生，所以亦没有灭。 「不垢不净」，这个实相没有垢，也没有净，它本来就没有染污，也没有什么清净可言。

  「不增不减」，这个实相在圣不增，在凡不减。 释迦牟尼佛的实相是这个道理，并没有增加什么;在凡夫，这个实相并没有减少什么。 然后「非一非二」，这个实相不是一个东西，但也不是有两个东西，无生死相，没有涅槃相。 如果你把这个实相当成一个涅槃相，那么这个就不是实相。 所以既不是生死，当然也没有涅槃，涅槃跟生死是相对的，有分别的，这个都是落入偏见，落入第二念，都有分别，都有执着，有所住，所以你永远悟不到实相。 实相是「应无所住，而生其心」。

  「须菩提！ 忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。 」这个忍辱波罗蜜，是在六波罗蜜里一个修行的方法。 释迦牟尼告诉须菩提，「忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜」，就是当你在修忍辱波罗蜜的时候，「如来说非忍辱波罗蜜。 」如果你有一个忍辱波罗蜜这个相的话，那你就有执着，有分别;有了分别，你就会有分别想：能忍辱的是我，还有所忍辱的对象，那么被什么样的东西来欺压？ 有这个相，就有执着，有分别有执着，就有烦恼。

  当我们在修忍辱波罗蜜的时候，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。 离开了四相，才能够真正做到忍辱波罗蜜，人家欺负你，讲一句话对你不利，或者是叛逆，你心无所住，离开一切相，才能真正如如不动。 如果说你有所住，有所执着，那么你绝对忍不了，一个人的忍耐，用凡夫的思想，凡夫的气量，忍耐性是有限度的。 一个人忍到一定程度，他受不了，就发脾气，发疯发狂，这就是凡夫的相，因为凡夫有我相，有人相，有众生相，有寿者相。 所以在《金刚经》中，释迦牟尼告诉须菩提：「忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」。 要修到离开我相、人相、众生相、寿者相来修忍辱波罗蜜，你才真正做到忍辱波罗蜜的智慧。 所以说佛在娑婆世界以忍辱波罗蜜悟道。 释迦牟尼佛在娑婆世界，常常以忍辱波罗蜜来修行，到最后悟道，虽然每天都在修忍辱波罗蜜，不见有忍辱波罗蜜之法可得。 如果说佛陀现在修忍辱波罗蜜，这个就不叫忍辱波罗蜜。

  如果有一个人说，我的功夫是世界第一，那么这个人绝对不是世界第一的功夫。 如果说我的气功最好，这个人也绝对不是世界第一最好的。 真正最好的，修到最后是非常谦虚的，那才是最好的。 如果释迦牟尼在世间修忍辱波罗蜜，如果他有忍辱波罗蜜可得，那么他就不能得到忍辱波罗蜜的实相。 所以不见有忍辱可得，证忍辱波罗蜜的实相，是名忍辱波罗蜜。 这几句话非常有哲理，非常符合逻辑思维和耐人寻味。 你们刚开始听起来好像觉得怪怪的，好像觉得有冲突，有矛盾，或者觉得很难，其实如果说有一天真正了解《金刚经》的道理，按照《金刚经》去受持，慢慢体悟，就会觉得释迦牟尼说的这个法，是一个无上甚深微妙之法，不是世间的法，世间的法都有落入偏见，都有局限性，唯有佛法才是广大无边的。

  「是故须菩提！ 菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。 若心有住，则为非住。 」所以说须菩提，菩萨应离一切相，就是菩萨对世间所有一切相都不能去执着它，这个「离」就是不执着的意思，不着一切相，不住一切相，应该不执着任何一切的相，发阿耨多罗三藐三菩提心。 即修行佛法，发菩提心行菩萨道的时候，不要预设立场，不要有目的，不要有所求，不要有执着。 不要执着我现在行菩萨道，我某某人，现在帮一个什么人，帮了多少钱，花了多少时间，然后希望你做什么，这是有所住。