人生的经历会让我们了解到无常、苦空、无我的道理，加上我们的智慧比三恶道的众生要大很多。好多佛经里面常常在鼓励我们人间的人说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」我们现在得了人身，在无量劫里面，此机会很少很少的，那么在人道里面能够听到佛法的更少，能够听到大乘佛法的少之又少。所以释迦牟尼佛说，像我们这些听闻大乘的人，都是有大善根的人，既然我们已经听到这么好的法，那我们就要去依教奉行，按照佛教里面的信解行证去行，才能够得到佛法的妙用，不然的话等于入宝山而空手回。所以印光大师说：「诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外」。所以印光大师讲这个佛法的道理，说不管是圣人，还是凡人，都离不开这个因果。

  你相信因果以后，你的心就常常有畏惧。所以印光大师讲说：「信因果者，其心常畏，畏则不敢作恶。」 为什么说常畏呢？明白如是因，如是果；善有善报，恶有恶报这个道理以后，起心动念就很谨慎，如果说一念之邪的话，他就很害怕，害怕什么？ 「畏则不敢作恶；」 不敢去做坏事了。 「不信因果者，其心常肆，肆则无所忌惮。」像有的人不信因果的话，他就无所谓，乱来。因为他觉得今朝有酒今朝醉，今天能够享受就行了，他不会去想到其他人，也不会想到下辈子的事情，他就会乱来。

  佛经里面有两句话，「菩萨畏因，众生畏果。」 为什么这样说呢？我们众生缺乏大智慧，常常做错事以后，到最后苦果现前了，后悔来不及了，一失足成千古恨，错了以后，这时候知道我错了，但是已经改不过来了，后悔了。但菩萨跟我们这些凡人不一样，菩萨非常有智慧，当他起心动了一个邪念的时候，他马上告诉自己，这个邪念不能让它生起来，因为这个邪念一生起来的话，那么就会形成一种不好的思想，有不好的思想以后，就会做一种不好的行为，到最后就要受到苦果。所以菩萨起心动念念头不好的话，马上就停止下来，所以菩萨有大智慧。

  包括守这个戒律也是一样，我们这个凡人的戒，比方说我不杀生，就是我现在看到这个牛呀，羊啊，我把它杀了，这叫杀生。菩萨的戒呢，就是你还没有去行动，就起这个杀的念头，就是罪过了，他马上就要停止下来了，所以菩萨他的戒，持得比我们凡夫要细，非常的谨慎，这就是菩萨为什么成为菩萨，凡人为什么成为凡人，就是他智慧深浅不同，他的定力深浅不同，所以我们佛经里面说菩萨畏因，众生畏果。

  《地藏经》是具体宣讲这个因果报应的经典，是唯一一部非常具体的来讲述了这个因果报应的道理。这就是为什么在《地藏经》里面有好多地狱的名字，各种各样的地狱。这个地狱就是一种果报，你造什么罪，就到什么地狱去，造了什么因，就得什么果。

  这个因果是贯通三世，所以在《因果经》里面，释迦牟尼常常提醒我们，说你现在，你要知道你以前做过什么事情，你不用去看那个算命的，你现在看你所得到的结果，你就知道你以前做过什么事情。如果你现在身体很健康，你现在心里面也很健康，你的生活非常好。有安定的工作，有房子住，有衣服穿，父母兄弟大家都很好，这一辈子有健康的身体，有安定的工作，生活各方面都无忧，这个就是非常好的。这就说明你前世无量世种下的善因。那么有的人呢，一生下来以后身体不好，找不到工作，很穷困，很倒楣，一生都很潦倒，这个就说明以前种的因不是很好。所以佛教不赞成你去算命，去占卦。为什么呢？因为佛教里面说这个命自我立，这个命随时都在改的，你不要被外在的这种果报，这种假像束缚你自己的心灵。很简单比方你现在去看相、算命、占卦，说你命不好，命很苦，命很薄，听了以后你心里面就自暴自弃，每天都不开心，好像觉得我的命这么苦，那么你的情绪就很低落，很不好。如果说你的命是很富贵，很好，那你就洋洋得意，你就不会去努力，这对你也不好。

  我们佛教里面说命自我立。其实我们的命随时都在变的，随着你的心念也在变，虽然过去生，过去世你种了不好的因，但是你现在听闻到佛法，明白到如是因，如是果，那我从现在开始来改命运，我好好学佛，好好去修行，去广结善缘，去改变你的生活，那么你的命就会不一样。

  （未完待续）