如来说，一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。如来说一切的相，这个相是指千差万别的一切的相，这个相就是识相。佛教又讲性，又讲相，性就是自性，自性就是一切事物的本质，相就是现象，是一切事物的表象。这个现象有千差万别的不一样。我们在座各位，有的这一生是男的，有的是女的，每一个人教育程度不一样，家庭背景不一样，来自文化风俗习惯不一样，那么这就是我们的相，就是我们的现相，可是我们的自性是一样的，每个人都本具佛性，每一个人的自性都是空的。正因为每一个人自性都是空的，所以产生我们现在每一个人有不同的智慧，不同的业力，不同的果报。如果每个人有一个实在的相，那你是不能改变的，那你就没办法改变你的命运，没办法改变你的现状，这个就不符合佛法的道理。

  佛教里面说所有一切法皆是佛法，为什么呢？因为佛法就在讲缘生缘灭，缘起性空。缘起，就是一种现像；性空，就是你的本质，所以世间、出世间所有一切道理，都离不开缘起性空的道理，所以法法皆是佛法，这个是《金刚经》所讲，法法皆是佛法，所有一切法都离不开缘起性空这个道理，你如果明白这个事情是缘起性空的，你就明白了佛法，如果你在这个事相上迷了，不了解缘起性空，你执着它这个假相的话，你就没办法通达佛法。

  佛教常讲，一切法里面有佛法，可是我们凡夫不明白，没有般若思想，没有般若智慧，迷了，因此你也见不到佛法。所以如来说，「一切诸相即是非相」。世间所有一切千差万别的相，这个相是什么相？是非相，因为他具足了四性，没有永恒性、固定性、残余性、主宰性，所以它是非相，他是一个空性。

  又说「一切众生即非众生」，什么是众生呢？众生就是因为每一个人迷惑了，造了业了，得到不同的果报，所以我们现在每一个众生的相不一样，每一个众生的果报不一样，因此在十法界里面有不同的众生的相，佛是觉悟的众生，我们六道众生是迷的众生，同样是众生，同样具足佛性，为什么佛能够成佛，我们成为凡夫？这就是一个迷，一个悟的关系。我们凡夫把众生当成一个实相，佛能够了知一切众生即非众生，所以释迦牟尼说，一切众生即非众生，是名众生，就是佛跟凡夫对众生的认识、看法、体悟的不一样。

  一切众生即非众生。什么叫众生？众生者，就是不只一个，好多好多集合在一起叫众生，最起码三个四个才会称众。举个例子，就像黄金，大家都知道黄金是它的本质，你可以把黄金做成佛像，做成手表，做成碗，做成其他的器物，做成其他的东西，但黄金它的根本没有变，但是在相上它可以变成种种不同。看到金的佛像，或者金的手镯，或者金的碗，你说它是一样的，还是不一样的？所以黄金的本质它没有变，变的就是这个相。也就是说我们每个人都有佛性，但是我们现前看到的有男，有女，有老，有少，有贫，有富，有受过高等教育的，有的没有读书的，什么样的人都有，那么这个是一种现相，千差万别。但是不要忘了，你的根本没有变，你的佛性没有变，你是黄金做的还是黄金。

  在《金刚经》第十四分里有一段话：「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。」这几句话在《金刚经》也是非常重要，就是释迦牟尼所讲的都是真话，都是实话，他没有诳语，不异语，没有说讲话前后矛盾，有的人讲说释迦牟尼有时候讲有，有时候讲空，有时候这样讲，有时候那样讲，是不是有冲突，是不是有矛盾？

  你看到释迦牟尼讲的有矛盾有冲突，只是表面上，其实从内在里面讲，佛教所讲的就是讲一个道理，讲空无自性的道理，这个空无自性不是什么都没有这个空，这个空里面，空到最后是真空，里面有个妙有，那么这个妙有又离不开真空，所以悟到空有不二，这个就是佛法。所以释迦牟尼讲话没有矛盾，没有冲突，有矛盾就是你的执见，就是你的智慧不够。

  （未完待续）