为什么说《金刚经》释迦牟尼说他讲的是真实不虚呢？如来说一切诸相即是非相，这个是真话，如来说一切的诸相，就是世间所有万事万物，即是非相，它没有一个固定的相叫什么，很简单我们现在看眼前这盆花，你不能把这盆花当成一个实在的相，如果是实在的相的话，那么花店就要关门了，他就不用开花店了，这个花永远在这边好好的，它没有变，那就不用再插花了，正因为花有花开花落，有成住坏空，有这种变化，所以这个花，非花，故名为花，所以这个花没有一个实相。

  我们这个讲坛也是这样，你看我们今天晚上在这边讲《金刚经》，这么多人来听经，有讲者有听者，有课室，那这个叫讲坛，再过一个小时，讲经完了以后，大家走了，人去楼空，那么这里面是什么？那明天中午在这边吃饭，就变成一个斋堂，现在是一个讲坛，明天就变成斋堂，再过几天我们在这里坐禅，就变成一个禅堂，这里面法无定法，相没有固定相，所以讲坛非讲坛，故名讲坛。如果讲坛有一个实实在在讲坛的话，不真实的。所以如来说一切诸相即是非相，这是千真万确真实的语言。

  「须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」如来说一切众生即非众生，这个是一个实实在在的话，释迦牟尼说一切众生即非众生，所以叫众生，因为众生是一个相，众生可以从凡夫修成佛，修成菩萨，修成阿罗汉，每个众生每天都在变，想想有的十年前很风光，十年以后就是走下坡的，有的十年前很穷，今天赚了好多钱，所以众生即非众生，众生没有实在一个相，众生相随时随刻都在变，不但我们人在变，我们心也在变。

  那么什么叫「如语」呢？如就是如实的语，就是如理如说，释迦牟尼佛如理如说，依法不依人，释迦牟尼佛以他证悟到诸法实相的道理，如理如说，这个道理是什么，他就怎么说，所以叫如理如说，因此释迦牟尼所讲是如语，没有造作的。

  那么什么叫「诳语」呢？所谓诳语就是欺骗人家，在《金刚经》里，释迦牟尼讲般若道理，不欺诳后学，他并没有骗我们后来学佛的人，所以他没有讲诳语，不需要去欺骗我们，好像现在为了做生意，为了赚钱，他欺骗了客户。释迦牟尼佛本来有好多钱，他本来拥有好多物质的东西，荣华富贵他有了。他为了要了生脱死，为了度化众生，弘扬佛法，舍弃了他的王位，来修行，所以不需要去讲谎话，去骗人，对他来讲，他不需要这样做。释迦牟尼跟我们讲的佛法都希望我们离苦得乐，转凡成圣，转迷成悟，讲了般若思想的道理，因此不欺诳后学，是不诳语者。

  那么什么叫「不异语者」呢？就是十方三世诸佛说的实相都是一样的，释迦牟尼佛说的实相是这样子，阿弥陀佛也这样说，药师佛也是这样说，我们将来在座各位成佛的，讲《金刚经》还是这样说，所以十方三世诸佛说的实相都是一样的，因此说释迦牟尼说的话，不异语者。

  法体空寂，无相可得，故名有实。你看《金刚经》里面不是有实吗？什么叫有实？就是法体空寂，一切法的本体它是空无自性的，是空无自性的，是空寂，为什么呢？无相可得，在一切法本体里面没有一个相可以得的，固无有实。没有一个实实在在的东西，空寂体中具有恒河沙清净功德，用之不竭，取之不尽，故也无虚。为什么叫无虚呢？就在实相里面具有恒河沙清净的功德，恒河沙就是比喻，比喻印度有一条恒河，恒河的两岸有好多沙子，沙子的特色是非常微细，代表无量无边很多的意思。当你在空寂体中，就能够具足无量无边的清净功德，这种功德用之不竭，取之不尽，故也无虚。

  如来所得法不可以说有，亦不可以说无，如来所得什么法？释迦牟尼佛证到无上正等正觉这个法，所以如来所得的无上正等正觉这个法是不可以说有，不能说释迦牟尼佛实实在在证到阿耨多罗三藐三菩提法；也不可以说无，也不能说他没有证到阿耨多罗三藐三菩提法，释迦牟尼所说的法，你不能执着有，也不能执着空，要达到非空非有，取之于中道。这样才能够真正明白释迦牟尼所证得的法是什么，如果这个法有执着的话，变成虚妄之法，那么不是佛法。

  （未完待续）