「须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法。」

  释迦牟尼叫一声须菩提，是法平等，无有高下，就是金刚般若这个法，这个菩提法没有高，没有下，没有任何的区别，所以是法，就是指菩提法，或者是叫金刚般若之法。

  佛与众生同于菩提，在圣不增，在凡不减。释迦牟尼佛与我们所有一切众生，自性本来具足菩提，这个菩提并不因为释迦牟尼成佛它有所增加，也不因为你是凡夫众生迷惑了有所减少，所以法无高下，平等平等，所以平等菩提即是自性菩提，这个自性菩提就是平等菩提，如果菩提有高下，有分别的话，这就不叫自性菩提。

  自性菩提另外一个名称叫什麽？叫清净法身。所以当有一天你证到自性菩提的话，你就能够证悟到清净的法身，当你得到清净的法身的话，那这个法身就可以遍一切处，你就可以得大自在，你就可以到这个娑婆世界来去自由，所以《金刚经》讲的道理就是从性起修，修一切法不离自性，就是要叫你明白世间所有一切法的自性的道理，从这个性体来激发你来修行，修一切法，这一切法怎么様修，来自哪里？不离自性，无相可得。当你从性体起修的话，修一切法，你不能有执着有一个法，所以叫不离自性，无相可得，没有能断，也没有所种，无相善法方能庄严法身，你要真正得到无相的善法，你才能够真正庄严你的法身，如果没有无相的善法，你永远没有办法证到这个法身。因为这样的话，所以叫善法，就是无相的法才叫善法。

  《金刚经》第二十五分说：「如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。」

  如来说有这个「我」，其实他是随顺世间说的这个「我」，还有这个「我」就是指法身，不是一个假我，「则非有我」，而凡夫的人认为有这个我，所以第一，既然如来无四相，没有我相、人相、众生相、寿者相，为何释迦牟尼佛常常讲我什麽、我什么？有两种含义，在《金刚经》里面释迦牟尼处处讲我，这个我就是法身的真我，什么叫法身的真我呢？法身的真我，就是真我无我，所以叫「我」。可能有的人听了觉得很奇怪，法身既然有一个真我，为什么这个真我是一个无我呢？这就是《金刚经》里面的道理，法身是一个真我，真我里面悟到无我才是一个我。

  第二种我的含意是什么？就是随世假我，随顺世间讲这个我。举个例子，在释迦牟尼讲每部经里面有六种成就，其中一种就是主成就，这个主成就是释迦牟尼佛，释迦牟尼说「如是我闻，一时佛在舍卫国」，在什么地方说法。那么佛有讲，我什麽、什麽，常常有这个我，就是连阿难也说如是我闻，有这个我，所以叫随世假我，随着世间的约成，我有这个假我，我们在佛教里面也有因明逻辑学，那么其中有一个就是随世，随着世间约成的道理，所以我们说有这个我，这个不是实实在在的我，而是随世假我，假我亦无我，这个假我是一个假的不是一个真的，所以假我无我，所以无论是上面发生的我也好，或者随世假我也好，都是无我，都是一样的，没有一个实体，以佛眼来看一切的凡夫，这个凡夫不是一个真实的，用释迦牟尼佛的佛眼看一切的众生，一切的凡夫，都没有一个真实的相，若是真实则不能转凡成圣。为什么呢？天台宗教义说一念三千，在一念里面具足十法界，当下你一念可能是在人间，可能是在天堂，可能在三恶道，可能是在佛，在菩萨的地方。所以一念三千，我们每一个人心念都在不断在变，我们每一个人可以从现在烦恼变成菩提，也可以从现在在人间到三恶道，随时都在变，所以我们众生没有一个实在的相。

  在《金刚经》第二十六分里，这个句子也是很出名的。「世尊而说偈言：『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。』

  当我们见到我们每个人本有清净佛性，证到我们的法身，我们不能用这个色来得到，也不能用这个身来得到，所以句中的我是指法身的真我，可以做主宰，于一切法得大自在，不是指我们色身的我，就是这个句子里面的我，就是指法身的真我，我们所有的凡夫见到我们法身的话，最重要是心无所住，不要住有，也不要住无，有无既不住，亦不起有见，不起无见，如果你这个法身是有的，是错的，你若说是没有，也是错的。

  （未完待续）