佛教讲，我们每个人有两种心：清净心和染污心。我们常常容易将它们混淆。通常我们在思想的这个心是我们的分别心，生灭心。为什么叫生灭心？就是我们在心里面前念所想的，后念又不一样了。你们有没有发觉到，你昨天想的事情，想这样是对的；今天早上起来以后，这个思想又改变了，观念又改变了，做法又改变了。所以说，你现在用的这个心是生灭心，有生有灭。佛教教你明心见性，见到你自性，见到你本心，这个清净如来藏妙真如性。这个心是没有生灭的，法尔如是的，你本来具足的清净心。佛教把这个过程叫破妄显真，把你虚妄心破除以后，你的清净心自然而然就显现出来。

  当你们看佛经的时候，有好多不同的心，你要知道这部经里面所表达的「心」是属于哪一种心。佛经里面提到的有染污心、分别心或者是清净心，或者佛心，这些还是落在文字般若里面，还要你有智能去悟，通过文字，用般若关照，到最后体悟到的心，才是真正的佛性。

  《金刚经》这里面讲说的「无所得」就是真心。真心是什么呢？真心不生不灭，无名无相。这个无名无相是什么？就是般若，所以我们的真心，有另外一个别名就叫般若。般若是一个什么特色？没有名，也没有一个相，如果有个名叫般若，或叫真心，那这就不是真心，这就不是般若。我们现在在《金刚经》里有个假名般若，有个假名佛证到阿耨多罗三藐三菩提心，都是从文字方面来表达实相般若的一种体相，但是这个不是实在的东西，所以叫无名无相就是般若。《金刚经》庄严净土分第十分说：「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

  此处所讲「菩萨庄严佛土」什么意思？从字面上来看，好像说：我们要庄严佛国的净土，那么怎么样来庄严佛国的净土？是不是叫你来搬砖搬瓦？或者挂灯笼啊，这叫庄严佛土。这里面所谓的庄严佛土就是用我们清净心来庄严佛土。那么，这个清净心跟庄严佛土有什么关系呢？如果你看《六祖坛经》，或《维摩诘经》，你就会找出答案。《维摩诘经》说：「心净则国土净」。意思是说，你心清净以后，国土自然而然就清净庄严。心清净以后有一个什么好处呢？你所现相的一切境界都是清净的。

  我们现在大家都住在多伦多，有的人觉得多伦多很好，有的人觉得多伦多很普通，还有的人离开了多伦多。同样的一个环境，为什么每一个人感受都不一样？就是每一个人福报不一样，有的人有福报，来了以后就觉得这边山明水秀，空气很好，社会很好，各方面都很好，什么东西都很顺利，找工作也好找，一下子就找到工作了。这就是你的福报所显现的，就是你心清净。有功德，有福报，那么你所显现的现前的这个境，也是清净的。

  我们上一次所讲的，「三界唯心，万法唯识。」也是《华严经》里面所讲的：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」世间所有一切是唯心所造现的，你心清净的话，现前的国土就清净了。你心里面有时候有烦恼，有执着，你现出来这个境也是不清净的，也有烦恼。所以这里面说庄严佛土，是用我们清净心来庄严，那么什么是清净心呢？这里面讲「菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？」为什么菩萨没有庄严佛土呢？「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」所以庄严佛土者，即非庄严，如果你执着一个庄严这个相的话，那你就没办法凈化你的心灵。为什么呢？因为心里面有得有失，那你就有分别，有分别就有比较，有比较就有烦恼，有烦恼心你就不清净了。

  我们为什么要坐禅？做到心专一境，心当下非常清净，没有第二个念头，那么这个才是清净心。如果你心里面想东想西，有比较的话，你心没办法清净。你心没办法清净的话，当然你没办法清净庄严国土。所以这是个有连贯性的，因此说「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」庄严佛土我们的心不要执着，不要有比较，平常心是道，每天做我们该做的事情，活在当下。

  《金刚经》里面说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。」我们的虚妄心都是剎那剎那在生灭，你找不到一个实实在在的心，所以我们要活在当下，当下这一念，不要起第二念，不要有妄念，当下这一念保持清净心，当你当下一念这个清净心能够保持住，那么你就住在般若智慧里面。我们上面说，应怎么様住，怎么样降伏其心。我们要怎么样住在般若智慧里面，就是当下一念这个清净心；没有第二念，没有比较，没有生灭，那你就跟般若相应了。

  我们要庄严道场，怎么样庄严道场，怎么样清净我们的心，就是以禅定，以智慧等功德来庄严清净心，亦称为修道，我们修道，修什么道呢？这个道里面有好多含意，修这个道，「道者，径也。」就是道路。什么道路呢？就是希望通过佛法道理，从凡夫的果位，修到成佛的果位，这就是路，就是通道。从凡夫的境界，到了圣人的境界，怎么样才能通达呢？唯有修行佛法才能通达，所以叫修道。那么修道修什么呢？修道就是修心，要修一个清净心。怎样才能修一个清净心呢？就是你要修禅定，所以这个禅定在佛教里面是非常重要的。

  我以前也常常讲，太虚大师曾经在他书里面这样讲：「中国佛教的特色在于禅。」中国的佛教离开禅的话，那么这个佛教就没办法很完整的把它表达出来，不要说是中国的佛教，就是印度的佛教，乃至全世界的佛教，它的特色在于禅，为什么这样讲？一切佛法都是从禅定里面出来，佛法是什么？佛法是智慧的法，那么这个智慧从哪里来？只会从禅定来，唯有你禅定修到很高，很深，有一定的定力以后，由定产生智慧，那你才能悟到佛法的道理，如果你没有禅定的功夫，你就没有智慧，没有智慧你就没有办法体悟到佛法的道理，如果没有智慧的话，即使是《金刚经》的般若思想很好，那么你用凡夫的心来解释，那全部都变味了。那就不是般若思想，就是另外一种理论了。

  禅定智慧等功德庄严清净的心，那么这就叫修道。修这个定跟修这个慧，来庄严我们的佛性，我们每一个人都本具这个佛性，但是我们的佛性摆在那边太多年了，我们到娑婆世界生生死死，死死生生不知多少劫，不知多少年，时间长了，我们的佛性都被外面的色声香味触法，财色名食睡，种种的尘埃染污了。所以我们现在要清净我们的佛性，怎么样清净我们的佛性，就要修定，要修慧，唯有定跟慧才能庄严我们的佛性，来凈化我们的心灵，所以庄严佛性者，亦即庄严佛土，当我们能够把我们心中的佛性能够清净庄严以后，那么这个佛土自然而然就会庄严。

  「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」这两句话，是惠能大师听到「应无所住而生其心」以后开悟的。「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨。」摩诃萨是什么？摩诃萨是大，我们常常念观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，观音菩萨，都是摩诃菩提萨埵。摩诃摩诃萨，就是大菩萨的意思。那么菩萨是什么？觉有情，觉有情两个含义。第一本身他是一个觉悟的有情；第二，他希望他所证悟到佛法的道理让别人也觉悟，自利利他，自觉觉他，所以叫菩萨。「应如是生清净心」，应该像上面所讲的，生起清净心，要无得，要没有这个相，没有这个念，不能执着，生起清净心。同时「不应住色生心」，不能住色，不能去执着眼睛所看到的一切的色法。这个「色」不止是男女色的色，而是眼睛所看到的所有一切法，就是叫色法。我们佛教里面说，我们六根对六尘，眼耳鼻舌身意，眼睛对外在你看得到的东西都叫色法，这是佛经里面的名词。所以不应住色生心，你不可能执着这个色来生这个心。当我们生起菩提心、清净心，我们要庄严我们自性的时候，我们不应该有所着，不应该有一个先决条件，最重要当下这一念，我们保持清净心，我们不要有任何的妄念，那么这才是真正的清净心。所以叫「不应住色生心」，同时不应住声香味触法生心，这个色法我们不能去执着它，同时我们耳朵听到的声音，任何的声音我们也不能去执着它，乃至于香味触法，都不能去执着，这样生的心才是真正的菩提心，才是清净心。

  最后一句，「应无所住而生其心」。就除了上面所讲的色声香味触法，里面你不能去执着它，同时应无所住而生其心，对任何东西你都不能去执着它，自然而然生起清净心，所以应无所住而生其心，这个「心」不是我们的肉团心，也不是我们的分别心，也不是我们的凡夫心，这里面讲的心就是菩提心，或者叫清净心，或者叫佛性，最重要是最后一句话，要慢慢去体悟它，应无所住而生其心，为什么不能去执着它？当你发起这个清净心，菩提心，佛性的时候，为什么不要去执着它？因为你执着它，你得到的心不是清净心。所以我们想要庄严佛土首先要清净我们的心。

  那么什么叫清净心？

  第一，从自性流出，不离自性。我们的清净心不借外求的，不是向外求来的清净心，大家知道，我们成佛就是证悟到我们这个佛性，佛是没办法求来的，如果你本来心中没有佛，你再怎么求，都求不到。我们因为本有佛性，所以才能证悟到诸法实相，然后你得到这个法身，得到你自己心里面的佛，这清净心，不是外来的清净心，而是从自性流出来的，正所谓佛教说：「万法不离其心」。我们现在看到世间所有一切法，其实离不开你的自性，从自性里面流出来的，不离自性，我上一次在湛山禅院教大家坐禅的时候，叫他们观听流水的声音，小桥流水，你听到水哗啦哗啦响，然后让你去用般若观照去分析，这个响的声音，是一个声音，还是多重声音，流的水是相同的，还是差别的。从这种相里面去慢慢用般若关照去分析去了解，这个流水声音本来面目是什么，然后再进一步观想水的声音从哪里来的，是真实的声音，还是虚假的声音，这个声音是哪里来？《楞严经》里面观音菩萨耳根圆通，就是让你反闻闻自性，通过外在的声音，慢慢体悟到外在的声音不离当下念头，不离自性。从自性流出，不离自性。

  我们怎么样才能够做到不被外境所染呢？首先你要知道「无能所住心」，像我们一般凡夫都有分别心，一个能得的，一个所得的；能念的，所念的；能修的，所修的心，一般都有能所的分别心。比方你现在做什么？你说我在看书。看书的是我，看的是什么？是一本书。那么有能，有所的心，这个心就是一个分别心，这个不是清净心。所以万行不离自性，一切的修行的万行，利他的功德不离自性，故不被外境所染，就是你要知道一切法都是从自性所流出来的，不离自性，你有这种智慧，你才不会被外境所染。用另外一句话讲，当你有时候烦恼痛苦的时候，你会觉得某一个人把我惹烦恼的，某一件事情让我痛苦烦恼，其实佛法里面讲，没有一个人，没有哪一件事情让你烦恼，烦恼从你自性里面来，都是你心里面想不开，你烦恼。同样一件事情，你遇到了烦恼，给另外一个人遇到，为什么不烦恼？所以不是事的问题，而是在每一个人的悟性，对事物看法的问题，智慧的问题，所以烦恼不烦恼不是外在的，都是你自性流出来的，大家明白这是般若智慧。

  当我们一个人对于一个人、一件事情很烦恼的时候，也要检讨自己：为什么别人对这个人不会那么烦恼，为什么偏偏我对这个人那么执着，那么烦恼？就是我们心里面的问题，心不清净，所看的东西也不清净。《六祖坛经》说：「本来无一物，何处惹尘埃？」这是讲诸法的事相，本来没有一个实实在在的物，是好的，是坏的，是顺的是逆的，而是从你自性里面产生了分别，我们中国有一句话，「天下本无事，庸人自扰之」你没有智慧的话你自己觉得很困惑，你自己找事，自己想不开，自己烦恼。