今天的講題是「真空不離妙有」。「真空妙有」這四個字，相信大家都已聽過很多遍。釋迦牟尼佛一代時教，影響中國大乘佛教最深遠的思想，皆不出「空」和「有」兩種義理。在《楞嚴經疏》裡說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣兩字」。因此，不論是空宗「中觀派」的思想，或是有宗「瑜伽派」的思想，可以說都是詮釋「緣起性空」根本教理，都是所作說教的方便。

  若能從緣起法中，通達諸法的「空」性，即知緣起而「有」的一切法，皆是夢幻泡影，從而在虛幻不實當中，體悟到諸法的空性、空有不二、空有相融的道理。懂得《心經》的人，相信也會背誦：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這段經文闡明「真空不離妙有，妙有不離真空；真空不礙妙有，妙有體現真空」的中道實相境界。

  「空」，梵語śũnya，意譯謂一切宇宙萬有之存在，皆因生、滅、變、異的因緣生滅關係，而暫有或暫滅，本體實我非有、空無自性。一切世間有為法，皆無恆常性和獨立性，既非憑空而有，也不能單獨存在；所謂「法不孤起，仗境方生」。世間一切相狀現象，這都是要靠因緣和合，所產生的假「有」，其本身則是「空」無自性。由於相由緣現，緣起性空，換句話說，諸法實相不生不滅，因為「緣起」暫時存在的現象，才能顯示「性空」本無自性的實相。因為「性空」所以能夠「緣起」，「有」是依「空」而立。所以龍樹菩薩在《中論》中提出：「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成」。「空」是成就宇宙萬「有」的要因，因為「空」才是永恆的存在，才是真正的「不斷滅」。佛教「空」的思想淵源早自佛陀時代，後尤以大乘佛教廣為顯揚，乃為般若經系統之根本思想。「空」是佛法主要教義之一，也是佛教不共其他宗教或世間哲學的特質。

  一般來講，空有五種不同的解釋含意：

  1. 第一種是「頑虛空」

  「頑虛空」是我們眼前所見到的空；「頑」，就是頑固，是固執的意思。這一種空，並不是佛法所講的「真空」，因為在這種頑虛空裡是含有地、水、火、風等四大成份。為什麼這樣說呢？例如，早上陽光從窗門透進室內，在一道陽光中，我們可以看到無數微塵在飛上飛下的不停移動。這例子證實：在我們眼前的虛空中，是蘊藏著許多平常肉眼所不易看見的物質存在。由此可見，在這虛空中，不單是微塵，就是高山大海，森羅萬象，都是在這個虛無邊際的虛空當中。所以說，我們眼前所見的虛空，只是頑空，而不是今天我所要講的「真空」。

  2. 第二種是「斷滅空」

  在古時印度有九十六種外道，「斷滅空」是其中一種外道的思想。這種外道認為人死了之後，一切萬事萬物，都會隨著死亡而消逝，空無所有，絕不遺留下任何東西存在。總而言之，就是一滅，便永斷滅了，稱之為斷滅空。

  上述這種外道因為不明白佛法的真理，而有「斷滅空」的謬誤見解和認知。實際上，以佛法的觀點來說，人死了，只是心藏器官功能停止活動，色身軀殼死亡而已；然而，這個亡者的「業識」並沒有隨著肉體的死亡而滅掉。「業識」一般通稱之為「靈魂」。大家切要了了分明，清楚明白到「靈魂」和「身體」是兩種不同的東西。

  現在讓我舉個例子來稍作解釋「靈魂」和「身體」這兩樣不同的東西。例如，我們的身體就等如是我們居住的房子，而我們的業識(或稱靈魂)寄住在身體的房子裡。身體一天一天的老化，直到八、九十歲，甚至一百歲以上的老人，眼矇耳聾、牙齒掉落、老態龍鍾，身體的各方面器官功能都衰弱退化，直到再沒有生命機能的時候就是死亡。同樣地，譬如一間老屋，到處呈現裂隙，不是牆壁窗門走風，便是屋漏兼逢連夜雨，房子破舊不堪，面臨快要倒塌，不能久留再住的時候，怎麼辦呢？唯有把這個破舊的老房子放棄，再去尋找另一個牢固可靠的新房子，移居寄住下來。所以，人的生命也是如此，我們的「業識」一輩子住在這個身體上。當人的身體經過老、病的生命過程，在臨終的時候，「業識」不能隨著身體的死亡而同時毀滅，在這時刻，只有脫離這個不再健全而死去的房子——身體，去尋找另一個新的房子寄住；換句話說，我們的「業識」搬個新房子，在佛教的生死流轉十二因緣當中，這就是再「投生」的意思。

  又譬如一棵樹，在某種因緣條件下，雖然大樹枯死了，但事實上並沒有完全的斷滅。為什麼呢？因為雖然樹已枯萎了，但是還有蘊涵著生機的種子存在於土壤裡，等待因緣時機成熟，種子萌芽能再生長出無數的新樹苗。因此，雖然樹枯死了，但由於循環不息的繁殖生長，也並不是代表永遠的斷滅。再者，樹木也可以作為製造家俱、器皿、用具或建築材料等用途，甚至可以把整棵枯樹的根、枝、葉、幹都全部被火燒毀化為灰燼，但仍不是完全的斷滅。因為如果把這些灰燼撒散在虛空中，雖然可能我們的肉眼是看不見微細木灰的外相存在，但是灰燼微粒產生著許許多多的微塵，還是充滿在空中不斷的浮游，依然是寄存在宇宙虛空中。

  實際上，在宇宙森羅萬有當中，不斷滅而「妙有不離真空」的例子，多如恆河沙數。現在我邀請大家再來思考一個有趣的話題，問題就是：「現代我們日常所吃的五穀雜糧，是否就是兩千年以前的那些米呢？」我相信很多人馬上非常肯定地說：「那當然不是的啦！」但是，我們是否細心思惟推究一下，如果說現在所吃的米，不是兩千前的米；但如果兩千年前根本沒有「米」這農產品的話，現世又何來會有米的存在，而供世人食用呢？從探討推究所得的結論，斷滅的說法是不對的，這簡單的例子，也足以是「不斷滅」的實證。

  從佛法的立場來看，以上所提及的「頑虛空」和「斷滅空」這兩種「空」思想，都不是佛教所談「空」之真諦妙理。

  3. 第三種是「析法空」

  「空」又可大致分為人空與法空兩者。「人空」又稱為我空，意思是人的身體、有情眾生的生命，純是依賴因緣和合而生成，本身無有實體，只是假合的存在而已。而「法空」又稱為法無我，意思是一切森羅萬象事物之存在，也是由因緣和合而產生、組合而成。因此也無實體的存在。例如說：若把一張桌子的組合材料各自分解開來，把其四條腿、桌面分拆，那麼這四條腿變成了四條獨立的木頭，桌子面變成一塊木板，把組合分拆的結果是化整為零，再沒有原來桌子實物的存在。

  又譬如說：人是由頭、四肢、身體器官組合而成；但假若把頭、手、腿、五藏六腑全部肢解後，人的身體便不再存在了，那麼原有的那個人究竟去哪裡了？由此可見，人的假我色身的生滅存亡，皆由因、緣、果，相依相待而存在，這正是「相由緣現，此有故彼有，此無故彼無」的最佳詮釋。上述舉例將物與人存在的情況一一分析細節，從而觀察明白到暫有的本體，原是空無自性。這就是佛教小乘聖人析空觀之智慧，稱為「析法空」。

  4. 第四種是「體法空」

  什麼叫做「體法空」呢？意思是以菩薩的大智慧觀一切法，便能了知通達萬事萬物，都是因緣和合所產生的假相，其本身並無自性、自體；以佛教大乘菩薩的睿智，是不須透過分析，便悟到「當體即空」的境界，這稱為「體法空」。

  5. 第五種是「妙有真空」

  在《心經》上所說「色不異空，空不異色」，是佛教對空與有之關係最究竟的如實詮釋。不但在佛經典籍學習到「真空不離妙有」這種道理，就是現代的科學家，也在研究這種境界。據科學研究結果顯示，所有的物質都可以最後推究到「真空不離妙有」這一種不可思議的境界上。

  在現代科學領域，科學家初期做研究時，發現把物質分析到最微細時，稱之為原子，這種原子不是人類肉眼所能見，除非是通過特別的儀器放大，肉眼才能看到；隨著科學的進步，科學家發現：原來原子並不是世界上最細的物體，而更細微的稱之為質子；後又再作進一步的研究，發現比質子更為細微的物體，稱之為中子。隨著日新月異的先進科技的不斷研究，原子實際上包含了很多不同的亞原子粒子，它們分別是電子、質子、中子等等。當把物質分析到微細到不可再微細的階段時，繼續深入研究下去，最後科學家們體驗到「小」的境界是不可以語言、思惟或文字所能詮釋的，而且不得不承認「小」的境界是不可思、不可說、不可議的。

  其實，早在二千多年前，釋迦牟尼佛在佛經上已有提及過「真空不離妙有」的體驗；尤其是在《華嚴經》中有更詳盡的詮釋，這些佛法奧妙的道理，都得到現代不少科學家們的認同和讚歎。

  以上所講的不可思議之「小」境界，其實在「大」方面，也是不可思議的。譬方說：人類認為地球是相當的大，但是在宇宙間還有無量的星球存在。依據天文學家報告：五大行星之一的木星面積，就有一百三十多倍地球之大；而土星的體積則有地球之七百四十五倍之大。因此，當晚上天空繁星點點閃爍時，以我們的肉眼去看，是無法知道星星的大小、遠近的。總括來講，我們只知道星星是無量無邊際的，究竟地球以外的太空有多「大」？仍然是一個未知數。

  對於以上的問題，目前的科學家和天文學家都沒有提供答案。美國科學家曾登陸月球，他們從月球望向地球，發現地球的體積大小，比他們從地球仰望月亮的體積，只稍微大一點點而已。登陸月球探險者在月球上舉頭仰望天空，同樣是滿天星斗，到底宇宙有多大？它是有邊際，還是無邊際？數量有多少？是可以思可以議，或是不可思議呢？同樣還是沒有答案。

  釋迦牟尼佛曾打個比喻，告訴我們地球以外的宇宙世界猶如恆河沙數一樣多。這是無法用現代科學技術計算得到的。由此可見，地球以外無邊無際的虛空宇宙世界，也是不可思議的「真空不離妙有」境界。