禅，即禅那（梵文：Dhyāna）之简称。意译为「静虑」、「思惟修」，即在静思的禅修中，集中精神，心注一处，思惟审虑，由此来启发内心中的本明。禅，在中国佛教思想发展史上，有着深远及广泛影响。太虚大师曾经说过：「中国佛学特质在禅」。由此可知，禅在中国佛教的意义。

  尽管中国佛教八大宗和二小宗的修行方法不同，但都有禅观的内容存在。如「天台宗」的天台止观，是透过禅定的深厚工夫而依定起观，定慧双修，禅教一致；尤其是智者大师一生所说的圆顿、渐次、不定和童蒙四种止观，实为依教修心之禅法集大成者。「净土宗」之念佛三昧，通过念佛来调伏心念，最终达到一心不乱的境界，这是禅定实修的成果。又如「俱舍宗」，则依定的内容及修行的次第，除了无想定外，四禅、四无色定、灭尽定等九定，不得间杂异念，顺次修行所得，称之为九次第定或无间禅观。再者「法相宗」的唯识观和「华严宗」的法界观都包涵微妙禅机。总而言之，禅学在中国佛教八大宗及二小宗之蓬勃发展，对中国佛教起着一定的作用和影响。

  从古至今，「禅」皆被视为源源不绝智慧活水的源头。在行、住、坐、卧的日常生活当中，「禅」将佛法智慧的活水注入我们的生命里，发挥着取之不尽的潜能力量，使人生更加超脱自在。

  关于禅宗的传承，应追溯至释迦牟尼佛于灵鹫山会上「拈花微笑」传法给摩诃迦叶尊者之公案。摩诃迦叶尊者遂成为如来禅的第一祖，其后次第传承至第二十八代的菩提达摩。然而，禅学在中国的发展，直至菩提达摩于梁代到了中国以后，才有独立的禅宗成立。菩提达摩被尊为中国禅宗初祖，此后禅门法脉代代相承，禅宗发扬光大于唐代的六祖惠能大师，逐渐开展成为「五家七宗」的庞大宗派。

  中国禅宗之特色是以「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」为禅门宗旨。既然如是，大家知道为什么在禅宗里，佛陀以及祖师大德们遗留下来这么多的经典和语录吗？因为权巧方便，借文字来启发禅之深意，如禅宗典藉之一的《指月录》。行者在还没有达到明心见性，开悟境界之前，须借助文字般若来表明。又如禅门骊珠作为标月之指，以权巧方便引导习禅者进入禅门「认识本心、悟自本性、见性成佛」。因此，「不立文字」，并非不依用文字；「教外别传」，并非不依经教义理，但行者不应只执着拘泥于义理文字上的概念形式。文字的功能只是「因指见月」，禅修者找回真如自性，悟入佛的知见时，便应当「得月亡指」。禅是一种内心的修炼，直接启发自心的潜能。修持方法和感悟是灵活而不拘形式，是生活化的，禅门古德有云：「随缘而生、随感可发、行住坐卧、生活处处，无不是禅」。

  禅是「涅盘妙心，实相无相，微妙法门」。禅无所不包涵，觉悟者的行、住、坐、卧，在日常中生活处事临众当中，都蕴藏着无限禅机，正如在《永嘉证道歌》里所唱的：「行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然」。

  禅是个抽象的佛教术语，它看不见、摸不着、非以世间知识能给其表明定义。禅者修行之境界，是要依其切身亲历其境去体会，透过实修的方法，品尝清净、无为、淡泊、喜悦的禅境，此种禅境是难以用语言文字所能表达的。所谓：「如人饮水，冷暖自知」，唯一的方式只能依个人去感受体验其中之真意。所以说，禅是一种境界、一种当下受用的体验、更是探索开发智慧，觉悟人生的微妙法门。

  人人的自性本具有佛的智慧德性，但「前念迷即凡夫，后念悟即佛」。在《六祖坛经》说：「佛是自性作，莫向心外求，自性悟，众生即是佛。」又说：「以智慧观照，内外明彻，识自本心......识心见性，自成佛道」。

  人人能够运用智慧观照来认识自己本有的真心，那么，「智慧」又是从何处而来呢？

  智慧是从定中而来，而定就是从规律化生活与持戒清净而来。更确切的说，佛教的戒、定、慧三无漏增上学，是求解脱入涅盘的最根本途径。佛陀初转法轮宣讲四圣谛义理时，指出道谛之行持要门，即是八正道。八正道又称为「八圣道分」，或「八圣道支」，是成佛道不可缺少的八种成分要素。其中正语、正业、正命是戒学；正念、正定是定学；正见、正思惟是慧学。而正精进则是遍通戒、定、慧三学。由此可知，这八支圣道，则是行者发心精进学佛，开发智慧，悟道归源不可缺的学程。所以，在禅门经典的《楞伽经》里，就有这样的说法：「唯有一大乘，清凉八支道」。可见，八支圣道对于修学菩萨道者是多么的重要。

  在八正道的修习过程当中，戒、定、慧三者是有着相依相连，相辅相成的因果关系。传统的禅法是依戒而定，依定而发无漏智慧，通过禅修的正念正定，来控制内心浮动的情欲、妄想、执着和熄灭外在一切外缘的杂染，断除烦恼，引发智慧，依慧而得解脱。修习禅定的要旨，是以禅智为重，正如东晋慧远大师在《禅经统序》中说：「禅非智，无以穷其寂；智非禅，无以深其照」。

  定与慧是相应的，慧能大师在《六祖坛经》中说：「心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧……得悟自性，亦不立戒、定、慧」。引文中的心地、无非、无乱、无痴就是智慧的范畴。当觉悟自性的时候，慧本身就是定，此时此刻却没有慧之外的定；又当修定的时候，慧就在定之中，而没有定之外的慧。「定」与「慧」就像「灯」与「光」，名称虽然有两个，但体性本来就是同一。有了灯就有光明，没有灯就黑暗。定与慧也就是如此，一体两面，定是慧的体，慧是定的用。

  在社会上，一般人认为智慧是从外求而来，认为人读的书越多，智慧就会增长，所以相信攻读小学、中学、大学、硕土、博士等学位的累积而能得到大智慧。但从佛教的观点而言，真正的智慧不是从外求，而是开发内心自性的潜能，如实体悟自性本来清净圆明，以智慧观照世间，才能拥有幸福的人生。人生百态，有些人却发挥生命的价值，活得非常之有意义，把自己本有的潜能挖掘出来，不断发光发热，随缘随份去帮助需要协助的人，利益社会人群，过着有意义的人生，这就是智慧从自心中显现出来的内涵素养。

  有些人纵使是读了很多书，学识广博，如果缺乏了般若智慧的话，在人生的旅途上遇上逆境时，照样有痛苦，以致造成思想行为上的偏差。在多伦多前不久，曾经有一则新闻，刊登有一位拥有双博士的学者，才四十多岁，因为遭遇不如意的事情，想不开而选择自寻短见的悲惨结局，这说明了渊博的知识，不一定是有智慧。

  凡夫的肉眼一般是向外看，耳朵总是听外来的声音。由此可见，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，终日攀缘外在的色、声、香、味、触、法(六尘)之幻境，然后中间生起了识别作用，便有苦乐、好坏、美丑、人我、男女、是非、憎爱、顺境、逆境等二元分别的对立。因此便有分别、取舍、执着的痛苦。

  有时候因为别人的一句话，可以令到你哭或笑，不能作自己心中的主人。例如有时听到别人赞美恭维的说话，便满心欢喜；被责骂诽谤，便生气愤怒。这不是圣人「悟」的境界，而是凡夫「迷」的境界。「迷、悟」只是在一念之间，历缘对境时，圣人保持着心不随境转，一念清净心现前，具足定力，守护根门。放下一切分别妄想的枷锁，便不会被外境所转。倘若当下悟得「无非、无乱、无痴」清净的自性，佛性便能够从迷妄中显出来，达到禅诗所说「六根清净方为道」的境界，禅的功能就是「识心见性，自成佛道」。

  识心见性的「心」，不是指终日向外攀缘的那些人我是非，或是苦、乐、忧、喜的虚妄分别心；此「心」则是灵明不昧，历缘不住的清净心，觉悟禅者能洞察万事万物及众生皆平等，而没有差别相，体现出诸法物我一如的禅心。当行者悟到「心、佛、众生」三无差别，深信人人同一真如佛性本具足如来智慧德相，但只因妄想执着而不能证得。因为凡夫的「心」被客尘烦恼覆盖，以致真如佛性不能显现出来。所以，修禅的人需要透过在禅定之修心养性，开发智慧的过程当中，把「无明、妄想、执着」消除净尽，舍妄归真，除妄心见真心，达到「无有分别，寂然无为，无自无他，凡圣等一」的悟道归源之境界。

  悟是一种亲证的体会，自我的觉醒。修禅者是有修有证，通过修行然后去体证。所以，追求「开悟」的体会，是禅修者终极的目标。由于禅者的根器和修持方法的传承不同，运用不同契理、契机的方法，来进入禅门修行开悟证果，禅宗的「悟」有顿悟与渐悟，其最终的目标是一致的。据惠能大师的开示说：「正教本来是没有顿渐的分别，只因为人的根性有利钝的不同。较为愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，两者便没有差别了。因此，才立有『顿渐』的假名」。

  顿悟禅是以通过「直指人心，见性成佛」的禅修方法，「识自本心，见自本性」超然的体验，在「言语道断，心行处灭」直接观照，认识自己的本性，瞬间豁然开悟。而渐悟者之进程，则是慢慢的一步一步，依顺序渐进，需要经长时间修行才达到开悟的境界。

  修行人开悟之前是心随外境转，对事物有所分别、执着与追求。因为人与人之间在思想上的知见，或在待人处事的方法手段，彼此不免会有见解分岐，矛盾冲突，争执不休。还没有开悟的人，纵使是独处一室，自己也会思想斗争，胡思乱想，不免会留恋过去，同时也担忧未来，心生起种种贪欲追求，百般计较，妄想执着，以致看不破、放不下，身心苦恼。

  开悟的境界是身心自在，能泯灭人我的是非、得失的对待。因为破除人、我、众生及寿者等四相的执着，乃至超越对一切得失的对待概念，凡事皆能处之泰然，抱着「既不贪取，也不舍弃」——不即不离的念头，无论在顺境或逆境之中，也没有执意在好坏的观念上。开悟就是认识宇宙人生缘起性空的诸法实相，同时也认识自己的本来面目。开悟以后的人生观，对于宇宙人生的正知正见，是跟开悟前的观念完全不一样的。开悟的禅修者随缘自在，事理圆融无碍，洒脱自如，便没有对世间上的爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦等种种的烦恼。在人际关系却能互相包容。禅修有成的修行人，就能够把世间一切顺境、逆境都能看得很淡，提得起，放得下。遇缘瞩目皆不动心，既不紧张、亦不烦躁、应付自如、安祥洒脱；过着清心寡欲，淡泊无为的生活，常把心安住在禅定境界之中。

  禅与生活

  禅的妙用是超越时空，释迦牟尼佛虽然涅盘已有二千多年，但其「禅」，相传至今仍是历久不衰。因为禅的境界是没有空间的远近或时间的长短，也没有时代的隔阂，只要娑婆世界里有人的存在，禅永远是人间的灵丹妙药。

  禅是在生活中体验，以开发自心本性为目的。禅所强调的悟道生活，能调和消融现代人身心种种不健康的时代病症，从而升华人格，增进内涵，开发智慧，令生活过得更安稳自在。禅的微妙法门能够发人深省，启迪自性，受用无穷。因此，现代人要有禅的生活，才会更加幸福快乐。禅不仅是中国佛教文化的特质，更是全世界各地人民生活中，不可缺少的一部份。

  现代是一个科学发达和物质丰富的社会。我们所穿的、所吃的、所住的、所用的，包括生活环境的一切都是多姿多彩，文明先进，包罗万有，无有缺乏。在顶尖科技和富丰物质上的享受，前所未有，例如飞机、汽车、计算机、手机、电视、信息、以及现代化家庭日用设备等等，相对比较古代简朴农村生活的条件，真算是幸福许多了。

  然而在今日步伐急促繁忙的社会里，生活偏重于文明物质的观感追求。忙碌生活中打滚的现代人，却流行着不少时代病态。最普遍的人都患有紧张、自私、忧郁、压力、虚伪和暴力，以及烦躁不安、孤单无聊、心灵空虚、精神分裂等心理症状。其中，压力可算是最普遍，也是现代人的通病。每天面对着有形无形种种的压力和痛苦的逼迫，生命中有着许多无奈不如意的遭遇。在功利物质主义，追求名利的时尚风气下，一般人都有一颗不断向外奔驰去攀缘的贪婪心，对于喜欢的就生起贪爱染着；遇到不喜欢的便排斥。当这颗染污心，无法自我控制时，就会不满于现实所拥有的一切，内心的迷惑不断与贪、瞋、痴相应，透过我们的身、口、意制造种种恶业，这便是产生烦恼痛苦的根源。

  以佛教的观念来说，在世界上任何的一个角落，不分地域，有人聚居的地方，就会有烦恼。为什么呢？因为在佛经上说：「众生无业不生娑婆」。凡夫俗子投生到这个世界来，一般都是由业力的牵引，既然是业力果报的推动，在每一期的生命当中，在幼少到老年的生、住、异、灭的生命过程，压力的累积是来自从小时到成长；在历经读书、家庭、婚姻、乃至事业等各种不同的阶段中，都会有着不少的业障现前。所以如果没有禅定的智慧，每当面对逆境时，在压力下生存的人，是会活得很被动和感到困扰失落，过着忧伤苦恼的生活。

  面对着来自四方八面的压力，我们要学会超越，化压力为一种动力，在功利物欲与简朴踏实生活两者之间，寻找出一个平衡点来回归生命本来的面目，找回失落的真我，从而体会「平常心是道」，清净无染的生活境界。在禅的修持过程当中，能让现代人从贪婪、紧张、放纵、功利中解脱出来，获得精神上的喜悦，在修心养性的过程当中，增长福慧，充实生活的内涵。在烦躁忙碌的现代生活里，「禅」确实能够开发人人本有般若智慧的潜能，使生活更幸福愉快。

  生活即是禅的当下体会，因此除了禅堂外，家庭、公司、团体等等场合都是我们理想的禅修道场。初阶修禅行者，面对着各种不同环境的考验，修习禅定就是修心养性，以定慧来降伏来自外缘或是内心的无明烦恼。佛教常言道：「不怕念起，只怕觉迟」。每当遇到喜爱的，或憎恶的境界，自己觉察到不能控制情欲时，应当常「自我观照、反求自己、自我调整」。修行过程离不开闻、思、修的次第。在日常生活不断以持戒、修定，并配合「闻所成慧」、「思所成慧」和「修所成慧」着手，一步一步共同并进，精勤修行。

  在湛山精舍每月的第二和第四个星期天，都有举办由我本人主持的「止观禅修班」，欢迎大家同来体会「禅」的妙用。修习禅定，切忌一曝十寒，有所谓「久坐必有禅」，倘若能依照善知识的指引或自修，精进修持，假以时日，便自然而然体会到禅的清净、喜悦、洒脱自在，体证明心见性的境界。

  禅能启发智慧、开阔心胸、放下我执。禅，更能调和精神、促进健康，让头脑清晰，做事更有干劲。初学禅者，禅修因缘难遭难遇，应把握机缘养成习惯，全勤到寺庙跟随大众一起共修。我并且建议生活忙碌的在家居士，最好在居家中找一个宁静的地方，每天在百忙当中，抽空安排一小时，或三十分钟，甚至十五分钟静坐，把禅修养成为一种「静中养成」的修持好习惯。当在公司工作，处事临众时，便要接受面对「动中磨练」的考验，有所谓逆来顺受，以境验心，从生活实践中修行，磨炼心智，福慧自然增长。

  正因为「禅，是智慧活水的泉源」，生活有了智慧活水的注入，以如如不动的定力，来对治「荣辱苦乐、贫富得失、人我是非」种种分别的起心动念，禅观能转苦为乐、化烦恼为菩提，舒缓浮躁的心灵，活得随缘而安，浸淫在生活无处不是禅的解脱自在境界里。

  最后，谨以《六祖坛经‧无相颂》的偈语与大家共勉：

  「…烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。

  邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。

  邪正二相都不用，清净极至无余境。

  菩提本是自性觉，若起心念就是妄…」