最近看到有报导称，有人称自己是菩萨，为此，特别要在此纠正一下，以示众见：

  《金刚经》说﹕「须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨，何以故，须菩提，实无有法，名为菩萨，是故佛说一切法，无我无人无众生，无寿者，须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨，何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严，须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

  意思是「释迦牟尼佛告诉弟子须菩提，菩萨亦应该好像前面所说的例子一样。如果自己心中这样想，又或者口中说，我当灭度无量的众生，这种人实际上不是菩萨。为甚么呢?须菩提，实在没有法名，称之为菩萨，所以佛说一切法，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，也就是佛说的法，是不应该有我的观念，有人的观念，有众生观念，有时间观念，当然也不应该有空间观念。须菩提，如果菩萨这样说，我应当庄严佛土，这种人不符合作为菩萨的标准，为什么呢?如来说，庄严佛土的人，只能去做，做完以后就算了，不能想着，我曾经庄严过佛土。（作者注：甚么是庄严佛土呢? 礼敬诸佛是庄严佛土，称赞如来是庄严佛土，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请转法轮，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向是庄严佛土。慈、悲、喜、舍是庄严佛土，六般若蜜是庄严佛土。）须菩提，如果菩萨通达，没有我，没有法的道理，如来说，是真菩萨。」

  对于做好事，应该让人知道，又或不应让人知道呢?在社会上依然存在很大的不同见解。

  孔子的弟子子贡，见到一个鲁国籍的奴隶，便自己出钱将他赎了回来，却不愿接受政府的奖赏。

  对于以上的行为，孔子闻而恶之曰：「赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教导可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。」意思是：孔子听见以上的行为，认为不当说：「这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做甚么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以教训、引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就算是贪财；那么不肯受贪财之名的人，和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就不会再有人向诸侯赎人了。」

  另一个弟子子路救起一名落水者，那人感谢地送给子路一头牛，子路收下了。

  孔子对子路是这样评论的：「自今鲁国多拯人于溺矣。」，意思是：「从今以后，鲁国就会有很多人，自动到深水大河中去救人了。」

  由这两件事，用世俗的眼光来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡：「子路受人以劝德，子贡谦让而止善」。照这样看来，要知道一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。

  孔子的观念与金刚经的观点似乎不一样，原因何在?非圣人的观点不一样，而是众生的根性不一样，「药无贵贱，能医者良；法无高下，当机者尚。」意思是「药的贵贱不在乎价格，只在于能否把病治好，能治好病的药就是良药，同样地，圣人的法是没有高低之分的，只在于能否解决众生心理问题，能解决好众生的心理问题，这种方法就是好方法，一切在于对症下药。」

  因此，众生有八万四千烦恼，而不同的时期、不同的地方，有不同的烦恼和痛苦，佛陀则设立了有八万四千法门，就是为了「对症下药」。

  （1）探讨自己的兴趣，寻找自己的优势。

  （2）定位。

  （3）选择自己的角色。

  说实话，人生最重要的一个切入点在于觉悟，也就是说人生必须建立反思机制，如果没有「反思」机制，人生就容易「随波逐流」、「让命运摆布」，只有通过反思才能清楚自己的兴趣，明白自己的优势，从而订立自己的目标，选择自己的角色，然后自己才会心甘情愿地为目标奋斗终生。

  由于是自己的兴趣，因此就会越做越有劲，越做越快乐，以致达到废寝忘餐，快乐不知时日过。

  在反思之中，自然而然会探究有何不能做，有什么应该做，这就是佛教经常提到的五戒与十善：

  五戒：戒杀、盗、淫、妄、酒，也就是不能杀生、偷盗、邪淫、妄语和饮酒。

  戒杀生能培养「慈悲心」，也就是「爱心和同情心」，一个人若没有「爱心和同情心」，是很难与人相处的，内心也很难获得平和与安心。

  偷盗是贫穷之源，想富有，切忌取非自己的财物。

  邪淫是破坏家庭的主要原因，所以应戒不正当的男女关系。

  妄语令自己都不会相信自己，何妨别人会信你，所以若要建立「自信」和令别人相信你，切戒妄语。

  饮酒会误事，还是不饮为上。

  十善：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴。

  至于儒家，在「论语」中，曾子曰：「吾日三省吾身」，所谓「三省」可以理解成早、午、晚三次或多次反省。其内容也包括三件事：「为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」意思是：与人办事，是否有尽心尽力，千万不能食里扒外，儒家的忠，几千年来告诫门人，做人的宗旨，忠诚不可以废掉。若失去忠诚，是自毁长城，很难立足，没有人敢用你。

  其二、是交朋友是否讲信用？何谓信用？就是朋友所托的事，办不到的千万不能答允，答应下来的事情，赴汤蹈火也要把它办好。

  其三、是学习了的东西，有没有好好地去练习呢？

  知识能改变命运，只有不断学习，才能继承和吸取前人和他人的精华，从而成为自己「处事待人」的养份。然而，学习重要，练习更加重要，否则没法成为自己的东西。所以学习以后，必须在工作中，在生活中不断磨练，才能成为自己的养份。

  佛家与儒家，对「自省、反思、发觉、领悟」都苦口婆心地提醒我们；这个人生成长的切入点非常重要，若要建立成功的事业和健康的人生，一定要打开「觉悟」之门，如何觉悟？如果无法建立自省的机制，古有「闭门思过」的方法。佛教也有「闭关」的法门，而「闭关」的前段，正确的方法是检讨自己的过错，并诚心地「忏悔」，然后才能进步。