【編者按】本刊第17期曾刊出《談心》一文，若干讀者閱後，意猶未盡，賜函相討，茲再以華嚴思想為重心以談心。

  《加國佛教》總17期中《談心》一文，曾說：人在世間為事業、愛情或權位等等事物，在追求過程中，總是想把握最好選項，「心」就苦於「抉擇」；決定之後，「心」又汲汲於如何去想獲得。但世事不如意者十之八九，即使獲得也未必能長久保留。這就為凡人帶來「心」之不安與焦慮。可是，還有人要為財產的安排（是指有了事業後）而勞「心」，為家庭中父母、妻或夫、子女、兄弟等親屬而勞「心」，為健康問題…最後還有為了不知道為什麼總覺得丟不掉的許多牽掛絆纏而勞「心」，「心」的負擔確實重而苦了。

  佛教無數經典所演譯的無他，就是教人確切對「心」作了解。了解後行「心」的清洗，去其無始以來積存的勞慮，使「心」超越而達平靜永恆愉悅的「真」實「如」此的境域。

  唐代佛教國師──法藏，為當時朝野眾多信眾講《華嚴經》時，引經句曰：「不了於自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。」講解後，他強調說：「不依此心悟。所作（即）非真。自謂修行。（則）久未結業。」由是可知學佛人士解「心」是何等重要。無論是苦勞或愉悅，就是全由「心」轉。

  舉世聞名的文學家、詩人蘇東坡，他受了當時（唐代）的佛教思想所影響，在其詠廬山的詩句曰：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，祇緣身在此山中。」這是很難得以人間文學間接說出：「緣生無（自）性」的佛學思想。人類文化自古緣於「心、物」、「自、他」、「有、無」及「好、壞」…等等，全是由二元，相對比量而發展，是此有故彼有，是由緣生，無絕對自性。詩中：「不識廬山真面目」是指人的視覺心識因受眾多因素，如眼的視覺強弱，受環境光線物理等變異的影響，不能正確知道廬山真正的實況，而對其嶺、峰，高、低，感到有錯覺，該詩間接說出人們心在世間，是無法了解宇宙真面目。

  根據天文和物理的說法，宇宙一切外至無窮太空，內至物質的分子、核子，莫不由於眾多因素所聚而成。是即緣聚則生，緣散則滅，而眾緣是變化迅速，離聚不定，是無定性，無自己之性。簡單的以水為例：水到底是什麼？它在100度是叫蒸氣，在0度時是叫硬冰塊，室溫時科學叫它液體，化學家叫它是H2O，物理學家叫它電子分享結合物。還有，在不同溫度濕度的環境下，人們叫它霧、雪、霜、雹、雲…甚至一般看來完全相同的水，但由天上下降的水人們叫它是雨。水無確定形質，無確定自性，同樣宇宙一切也是都受因素（緣）共聚而呈現，受因素變異而變幻，全無自己不變之性。

  人們執著這些由緣所生而無自性的東西，誤為真實，連這誤「心」卻也屬緣生無性，經常受眾多因素影響而轉動，是緣聚則生，緣散則滅，所以佛教叫它為「生滅心」。若「心」不受一切環境因素所影響，不執著，不受色、受、想、行、識所蒙蔽，「真」實「如」此的「心」就能顯現，它叫作「真如心」，其實「生滅心」和「真如心」是二而一、一而二。馬鳴菩薩在其名著《大乘起信論》中開門見山就說：「依一心法有二種門，云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。」該文意握要的說明一「心」的體、相、用（活動），所云心真如者是指心的本性，原來的體性，它是非染非淨、非生非滅、不動不靜、平等一味。而「心」生滅是指心受環境因素（緣生）的影響而轉變而起落，隨外緣的薰習而變動，也就是指使世間一切人類及有情活動的「心」。換句話來解釋：「心」真如是心體，是心本性，是非染、非淨、非…是人類無法以比量，文字來說明（所以我人說「心真如」是佛陀超越無上的發現）只好勉強以真理的「理」字作為它的代名詞，「心生滅」是顯現一切世「事」的「心」。這一心既具「理」與「事」，是「理」與「事」是二而一、一而二，是理事圓融、理事無礙，再推而廣之「一切唯心」。

  這「一切唯心」、「理事無礙」的觀念，與人間凡心的感覺很難吻合，是法藏大師所講的：「此（一心）全遍門超情難見，非世喻能況。」但它是確確實實給佛陀發現後2500年來高僧大德經實驗「心」行練習，而得證明其真實，「真」正「如」此。

  這唯心之「理」雖是超情難見，但佛學總希望以指見月來引凡人入佛知見。茲勉強以宇宙之理說明理事無礙，作以指見月供讀者參考。

  眾所周知，萬有引力之「理」在宇宙在地球任何角落都是有效的，它是到處遍在的，此萬有引力之理是既不可又不能分割，依靠萬有引力的一切宇宙事物，如眾多的銀河系和無數星體的運行；地球上廬山的流瀉瀑布；戰爭中發射的炮彈之彈道；都是許許多多「不同的事」，都是個別性的，彼此分別的「事」，但注意！其所遍的「理」──萬有引力之「理」，是無處不在的，没有分限，而其所遍的那些「事」，銀河系、眾星體、瀑布和炮彈。卻是個別的分開的「事」。應注意的，每一個分別的「事」中都包含了「理」的全部，而不是一部份。是「理」，是不能分的。當此銀河系的萬有引力之理全部遍在時，它也同時遍在其他任何銀河系。不但如此，該「理」更同時遍在廬山瀑布和某戰爭發出的炮彈，遍在任何地、任何時。

  因這萬有引力之「理」，而有宇宙一切之「事」，是「理」以「事」顯，「事」以「理」成，是「理事」一體而兩面，「理」從心出，是為「理」以心成，「事」由心顯，心、理、事是三而一、一而三，「心」與宇宙一切圓融，一即一切，一切即一。

  這正如湛山倓虛大師在其《影塵回憶錄》中所述：

  「佛者覺也，法者，一切也。合而言之，乃覺一切法也。覺即本心；一切，即情與無情之事理，然心不自心，因境而有，境不自境，由心而生，心不逐境，全境即心，境不迷心，全心即境，境外無心，心外無境，即境即心，即心即境，心境不二，不二而二。如是信，如是解，如是修，如是證，名真佛法，成無上道。」倓虛大師在本段末還語重心長的加上一句：「善男子，能奉行麼？」可知修證「心境合一」、「一切唯心」並非容易也。（本段文字引自《加國佛教》總第18期）

  心物無礙，理事即一這種思想，在人類而言是全不習慣，全無如此觀念。人的思想慣於在分別事物中打轉，要他們回歸一「心」即一切，可不容易。佛教的高僧，大德們想盡辦法要解說他們根據佛陀所教，經苦心修行而得的「心物一體」超凡經驗，因而寫了如恆河沙數之多的著作，以作證理事無礙，心物是二而一、一而二，在這些著作中有唐代華嚴的高僧杜順在其《五教止觀》中有較明顯而易了解的說明：

  「其猶水波為喻（以水代表理，波代表事）。高下相形是波。濕性平等是水。波無異水之波。即波以明水。水無異波之水。即水以成波。波水一而不礙殊。水波殊而不礙一。不礙一故處水即住波。不礙殊故住波而恒居水。何以故。水之與波別而不別故……」

  同樣文意，如以理事二字，其文如下：

  「其猶水波為喻。高下相形是事。濕性平等是理。事無異理之事。即事以明理。理無異事之理。即理以成事。事理一而不礙殊。理事殊而不礙一。不礙一故處理即住事。不礙殊故住事而恒居理。何以故。理之與事別而不別故……」

  可知，人們要把「一切相對」消融於理事無礙之境的先決條件，是要遣盡一切的自性執，如有為法決定是有為法，不可能是無為法，一決定是一，不是多，有決定是有，有不是無，過去決定是過去，而不可能是現在或未來。這一切定性執著，或自性執著，乃圓融法界之最大障礙。掃除此根本障礙的凡心，才可能達到無礙的境界，這時才能於生與死、有與無、人與我，善惡、一多、大小種種相對及矛盾兩極，皆能融成一味──這就是除去束縛人心的無自性的世間一切罣礙，心住於一切平等，亦即「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十分圓明」。

  要掃除此根本自性執或定性執，《華嚴經．入法界品》中解脫長者告訴善財童子說（第五參）：「（世出世間）如是一切，悉由自心。是故，善男子！應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應以境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。【註】」這就要人們以心緣佛心，覺知「是心是佛，是心作佛」，心佛一體也。