「诸行无常，是生灭法」这八个字，把世间法说尽说绝，但深感遗憾世人对这种道理不瞭解、不知道、也不去研究。因此，先来讲解「诸行无常是生灭法」这八个字的意义：通常只说「诸法无常」，诸法这个「法」字，就是世间上形形色色、般般样样山河大地，森罗万象，种种诸法。「诸行无常」这个「行」字就等同於「诸法无常」中的这个「法」字。

  为何要说诸行无常？因为世间上所有的事物，时时刻刻都在变动，没有一法是常住不变的，所以说「诸行无常」。世间上形形色色的诸法，简单说万事万物均是无常、均是有生有灭的，所以说「是生灭法」。现在讲一个捨身求法的故事：故事出在《大般涅槃经》中第十四卷，故事内容是述说当时有位仙人在雪山上对释提桓因（简称帝释）天主讲「释迦牟尼佛因地修行的经过」。

  仙人对帝释天主说：「世间上有一种修行人，非常难得，他为度化一切眾生，认真修行，甚至不顾自己的生命，使令眾生离苦得乐。他曾捨去一切，去修种种苦行。这个修苦行的人，观察一切在生死轮迴当中受苦之人，生怜愍心，所以他发大愿去救度一切眾生，离苦得乐。这样的修行人，看见世间上的金银财宝，特别淡薄，不生任何贪求之念。这位修行人，不但弃捨财宝，甚至於房屋舍宅，象马车乘，同样弃捨。他不求生天，或成神成仙，只求眾生离苦得乐。据仙人所知，这位修行人，非是一般修行人可比，清净超脱，断除烦恼，只求证得无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提」。

  帝释天主说：「照你这样讲，这位修行人，似乎能摄受世间一切眾生，脱离生死苦海。世间上能有这样一位修行人，如同有棵清凉大树，可以消除一切诸天、世人及阿修罗的生死热恼；一切诸天，一切世人，均能住在清凉树下，断除热恼，皆得清凉」。

  帝释天主继续说：「仙人，据你所说，这位修行人，当来之世，必能证得圣果。我等诸天以及世人，均能普霑法益，灭除烦恼」。

  帝释天主听完以上故事，似乎难以相信，因为无量百千万亿眾生，均曾发阿耨多罗三藐三菩提心，但是多数眾生，遇见少许不顺意的事，就退失菩提心；如同水中的月亮，水动则月亮就动。发菩提心也是这样，「发心很难，退失甚易」。如同有人，手拿刀杖，弓箭以示威武，等到临阵打仗，即恐怖退散。大多数的眾生，均是如此，见到生死之苦，便生恐惧之心，退失菩提大愿。

  还有一例子，譬如鱼卵，虽然很多，能存活下来的却很少。又如菴摩罗树，开花很多，结果甚少。眾生发菩提心的很多，其能成就的微不足道。

  能成就阿耨多罗三藐三菩提的人，必须坚持禁戒，并拥有广大甚深的智慧，如同车前有两轮，才可行走；鸟有双翼，才堪飞行。这位修行人，正因如此，所以知道他能担任阿耨多罗三藐三菩提这样的重任。

  所以帝释天主说：「这位修行人，发大愿、修苦行、无烦恼、安住菩提；但是他的刻苦修持，未必能够始终如一。现在我想试他一试，就知他能否能荷担阿耨多罗三藐三菩提的重担」。

  帝释天主说完以上一段话，即时自变其身，化为罗剎鬼类，其形甚为丑陋恐怖，从雪山上下来，来到修行人的附近，就开始宣说过去诸佛曾说过的半偈法语：「诸行无常，是生灭法」。

  当罗剎鬼说完了以上两句偈语之后，就站在这位修行人的旁边。虽然罗剎鬼其形貌非常丑陋，甚可怖畏，但修行人始终都不为所动，但当听了「诸行无常，是生灭法」这句话后，他顿感醍醐灌顶，欢喜异常；犹如堕海之人，忽遇船舫；又如渴乏之人，逢清凉水。这位修行人得闻以上半偈法语，於是妙慧顿开，心开意朗。

  「这是谁说的解脱法门？这是诸佛雷震法音，生死中的醒觉；这是施於饥饉中的无上法味；这也是苦海中的慈航，黑暗中的明灯，亦是沉屙中的良药。」他从座位上站起来，理一下自己的头髮和衣裳；四面环视，不见有人，踌躇之间，忽见一个又丑又恶的罗剎鬼站在旁边。

  这位修行人心裡一边讚嘆，但亦甚是怀疑：「难道就是这位丑恶罗剎鬼在说话？因为能说此法语的人，必有很大的功德；而有功德之人，不应有此恐怖丑陋之形像。为何有此等容貌之人，能说出如此大智慧的法语呢？」

  修行人心裡又在思惟：「可能自已没有智慧，才有以上的想法。此罗剎鬼虽然形貌丑陋，但可能宿世曾见过诸佛、听闻过诸佛所说这半句偈法语，我应去请教他」。

  於是修行人随即到罗剎鬼面前，对罗剎鬼说：「善哉大士，你在何处得来如此半偈法语？此半偈法语的义理乃是过去、现在、未来三世诸佛所说之正法，离苦得乐的法门。因为世间上的人常被邪见所缠绕，终生执迷於外道邪法中，从未听到如此寂静涅槃之大法。」

  …下期待续