佛陀的智慧，是超越人们心识的智慧，它不是在相对比较意识状况下，以分析、演译、归纳等方式，发展而得的数理和哲学等的人间学术智识。学佛人仕在学识佛陀的教义后，还要经一段时间作心灵修行实验，才能或慢或快，因人而异，进入佛境──解脱对世事无常的执著，进入「真」实「如」此的不能以言词表达的心灵超越「觉知境界」。佛陀在进入「真如」觉性后以八万四千种方式教导有情，其教导的主体就是真如觉性──般若。

  《加国佛教》季刊第四卷总15期（秋）引用倓虚法师语录中的一小段文句：「所谓般若波罗蜜多，即非般若波罗蜜多，是名般若波罗蜜多。」（原自《金刚经》），其语意颇为深入，是为教导人们了解体（体性）、相、用，是三而一，一而三，更进而了解「一心，真如，生灭」的理事无碍，事事无碍，也就是《金刚经》所提的：「应无所住而生其心」。

  佛在《大般若经》说过，一切佛法，都在般若中摄尽，般若在诸经中，是为最重要者；这句：「所谓般若波罗蜜多（以后简化只称般若），即非般若，是名般若」其中「即非」，「是名」在《金刚经》文句中引用甚多，其义意是说：「是名」是指相而言，就相上说「名」是名字相。言，是言说相，凡物之大小，长短，高低，远近，表裡有互相对待者，皆是相，相是经常变动的，是眾多因素於某时间共同拱现的（就是因缘所生法），是无不变，是无自性，是虚妄的。而性则是不变不动，是空寂。故就性而言，一切不可说，「所谓般若者，即非般若」是指言说般若之相，非性，不应著，是教人不住相，是要人证「性」。下句「是名」者，明其非断灭相，是缘聚之假相。「即非」接著说「是名」，是说明其虽「非」而亦是「假」有，因性必现相，二而一，一而二，是理事无碍，进而事事无碍，乃达一心圆融法界也。

  1992年秋，笔者到湛山精舍拜謁诚祥、性空两位长老，报告有关加国佛教会图书馆之工作进展。蒙二位长老咐以加佛会名义出版「佛教季刊」；除作为佈导会务外，并为佛教教义作宣导，指引社会人仕学佛之路。笔者遵嘱，集稿后於年底编成创刊，呈长老为杂誌命名，性空长老谓佛陀说法四十九年，其教导重心，均不出「般若」。季刊以「般若」名之，应是恰当。《般若季刊》由是而发行，流通於中、港、台、南洋和北美等地，甚为学佛人士及智识界所重视，可知「般若」思想──因缘所生法，经两千多年的高僧及学者的推考研发与宏扬，在在显示其在佛学的重要性，更显出与其他学者，大哲的论调，极大不同。佛陀对人类由五官，六识所得的知识经验，因係相对性，无自性，故一概不与任何决定的评语；宇宙的观念，时间与生死，心识与肉体，这些由人类观念而得的相对性幻变的一切，佛陀认为均不值得讨论。佛陀修行得入真如觉性──般若，乃终其一生，详谈其心灵体会所得，为世间有情说教，以解脱人们及所有有情虚妄的生、老、病、死、苦，使进入「常住真心，性净明体」（引自《楞严经》）。

  在佛所说的一切法中，被广泛演译和讚嘆的「般若」，一般多翻为智慧。实际上，般若绝不能仅被认为智慧，因为般若并没有自己确切，独特的内含，它是不可下定义的，不易以人类智慧予以记述的。

  「般若」到底是什麼？佛法中广述「般若」又有什麼作用呢？

  要认识「般若」，首先要拋开人间一切知识和见解。想像我是一名刚刚诞生的婴儿，只具意识存在的感觉，没有那些由物理，化学作用所引起的自我平衡慾念，更应放弃无时或息的思维方式。同时，使头脑心灵放空飘逸，达到了这身心鬆驰的境界就可听听如下对「般若」的解说：

  注意！在解说般若时，在仔细阅读般若期间，人会在轻轻鬆鬆、愉愉悦悦的心灵感受中，「般若」会源源不断地发挥作用，输送给人，健康，舒适，欢愉，光明，智慧，更灌入善良，慈悲，仁爱，可敬，然后人就有大力量，大能，勇敢，无惧，如是，再加紧勤读勤修，人便渐进入自然解脱，进入般若，真如，涅槃。

  《大智度论》曾提及佛法即是「般若」，可不是！佛法法门无量，但基本意义都包容在六波罗蜜中，它也显示是布施，持戒，忍辱，精进，禪定等五度，都要以六度「般若」为基準。「般若波罗蜜」是诸佛母，诸佛以法为师。法者，般若波罗蜜是也。前人高僧大德对於般若的阐释，有宗於第一义空立说；有宗於二諦（真、俗）立说；有宗於八不立说等，虽文标有异，但其基本原理均由因缘所生法引伸而得。龙树菩萨所说：「因缘所生法，我（佛）说即是空，亦名为假名，亦是中道义」。这就是第一义空。其意是指宇宙人生一切由因缘相互交结而生，恆常变异而无自性，彻底了解缘生无性，则我法俱遣，情执尽空，心除诸幻，而实相（无相）可现。

  所谓二諦者，俗諦、真諦也。「俗」指人间事法，「真」是真实，諦是精审确当之意。世间之事物，凡俗见之，以为真确，是名俗諦；「真如」真实之理性，圣智乃知其真实，是名真諦。换句话说：世间人未悟本性，认世间事物的变化现像为真。佛以因缘所生法，说明缘生无性，有即假有，以为世俗解说，所以叫作俗諦。另一方面，了解缘生无性即空的原理，是为真諦。因其了解一心真如的真实性，了解一切诸法缘生是为假有，当体即空。再简而言之，俗諦明即有之有（假），真諦明即有之空也。是故，般若非他，是为明空有二边不著，以合前述的中道第一义也。

  所谓八不者，不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异，人们迷八不之浅深而成六道，因悟八不之浅深而成三乘。眾生计执生灭，断常，一异，来去等相而著「有」是谓之迷。三乘虽不执著生灭等诸相，而却著於不生不灭而偏於空佛说八不之义，亦是令空有俱空，一切不著，所谓中道圆明是也。由是观之第一义空，二諦，八不。其说法，虽各有不同，而义显中道则全同。是故般若非他，即令於空有二边，尽荡情执，务令罄尽，以显圆融中道耳。也就是说，般若是要一切妄想执著之眾生，开其理体本具之正智，以明其无明，觉其不觉，俾无相无不相之实相；空不空之如来藏（指真如理「体」之「相用」）现前，同证如来智慧之觉性。总之中道第一义諦空，就是般若的内含。根据这内含，不同经典有时会用不同名称，如：「大解脱」，「法性」，中諦，自性，本心，如来，无相无作，真如觉性。在《楞严经》裡载有：妙明真精妙心，常住真心，精觉妙明，妙觉明体，性净明体，如来藏本妙圆心……等等都可说是指般若而言。

  学佛四要：信、解、行、证中，「解」字极为重要，因由解乃增信心，信心强，行则实，一切佛法既不离般若，般若深义如清楚了解，篤信而行其道，最后觉性乃显，其修净土者亦然，盖心净则土净，若妄想执著不除，心何由净？如有情执，就有贪、瞋、痴。故求生净土，必要先除妄心，行般若是为先决。一般所谓老实念佛者，其老实二字，当须注意，盖世间一切染缘（世事）攀缘不息，远虑近忧，无时无尽，如何能老实乎？所以佛陀教我人般若（智慧），行般若，般若者乃改正我人之贪、瞋、痴、妄心也。

  人之所以陷於忧虑，烦恼，都由对世俗事物和名利的执著。这些名利俗事都是由眾多因素聚合而托出，进入人脑，留在脑内执以为实有，其实脑中这些聚合的因素早己变迁，如人体之新陈代谢，血液循环，何有暂留的存在。但人执著脑裡的幻像，令心生贪、瞋、痴，引起没完没了的求取、苦、忧、恼。它们紧紧缚著人们心灵，不易解脱。佛陀宣说般若，就是为著指出因缘所生法显现的宇宙人生一切是无自性，无片刻真实存在的实体。人们如果彻底体会佛陀苦口婆心所宣讲的般若，又能专心专意去解行般若，庶几乎可脱离这无知认假为真的痴妄人生。方伦居士在他的名著《佛学教本》中级（第卅四、卅五、卅六课，综合指要）内有一段金玉良言：

  「对般若莫作空想，它若是空的话，那麼，佛又何必从空中立此假名，立了之后，又用种种方法语句，花了二十二年的时间，来破除它，岂不是自讨麻烦。若使般若但是空无，那麼，它何以能被誉为五度明灯，三世佛母。六祖讚般若说：「摩訶般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。」可知在修道的过程中，般若是居於何等重要的地位，没有它，简直一步不能行。但是，对般若亦莫作有想，它若是有的话，那麼，便是有性有相，可以用六根六识去了别它，如此则经中便不应说：「般若以无性为自性，故自性不可得，自性不可得，故无所取，无所执著。』总而言之，修般若是在行人方寸之间，教也教不来，说也说不出，不管於理於事，智人处处皆契合般若，愚人处处皆违背般若。」行者若欲瞭解般若，只有靠领悟和修学。捨此之外，实无法他。

  断惑证果，皆是心识，而妄心并无实质，心亦无形相，若一念顿觉，则妄心消除。禪宗这种例子很多，又如佛弟子阿难於佛灭后，结集三藏时，烦恼尚未尽，致为迦叶所摒，回房息卧，头尚未至枕，廓然开悟，得阿罗汉果，一般学佛者在读经论，修行时，会渐除妄心，若妄心除尽忽然觉悟，是为顿。但若无前的「渐除」之因果，那有「顿」的觉果，总之要除妄心得解脱，就须多看佛经，多去了解，多求知於高僧大德。捨此三者，难除妄心而有真觉。

  修行般若，《金刚经》裡的名句：「应无所住（著，执著）而行於布施」是比较简单而可行，这就是强制自己去作种种布施，完全不想及有回报，心无执著的布施，行之有常，慢慢「强制」心态减轻，终至消失，达到「无所住而行布施」。再来是在思想上──心的修习，笔者以为「心」的修习应以《大乘起信论》中马鸣菩萨所教导的止观修行方法作準则，兹择录如下：

  「若修止者，住於静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依於空，不依地水风火，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，亦遣除想，以一切法，本来无相，念念不生，念念不灭。亦不得随心，外念境界后。以心除心，心若驰散，即当摄来，住於正念。是正念者，当知唯心，无外境界，即復此心，亦无自相，念念不可得。若从坐起，去来进止，有所施作，於一切时，常念方便，随顺观察，久习淳熟，其心得住（无想念），以心住（静）故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。

  修习观者，当观一切世间有为诸法，无得久停，须臾变坏，一切心行，念念生灭，以是故苦，应观过去所念诸法，恍忽如梦，应观现在所念诸法，犹如电光，应观未来所念诸法，犹如於云欻尔而起，应观世间一切有身，悉皆不净。种种秽污，无一可乐，如是当念一切眾生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难捨难离而不觉知，眾生如是，甚为可愍。作此思惟，即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故，遍於十方修行一切诸善功德，尽其未来，以无量方便，救拔一切苦恼眾生，令得涅槃第一义乐。

  若修止者，对治凡夫住著世间，能捨二乘怯弱之见。若修观者，对治二乘不起大悲狭劣心过，远离凡夫不修善根，以是义故，是止观二门，共相助成，不相捨离，若止观不具，则无能入菩提之道。」

  佛陀教育重点，是以因缘所生法，告知人们宇宙一切皆是眾多因素所聚合而於迅间所呈现而出，事物并无自性。以这理由为基础，仔细深入推考，就会在一切事物上，不执著於有无，不执著常、断。也不执著苦乐，更进而不执著「我」「无我」。学佛人士深入般若思想，就会了解一切事物本性，了解「空」义，在《大般若波罗蜜多经》前部，善现答舍利子说：「无性是般若波罗蜜多自性，无性是诸法自性……若修法而不离修相，不离诸法相，非行般若波罗蜜多。」人若深切了解「因缘所生法」，就如《心经》所说：「照见五蕴皆空」，也自会觉到法界圆融，悲心跟著显现。到此，就是「度一切苦厄」也是属行而不执。

  最后，笔者特意在此恭录倓虚大师在其所著《大乘起信论讲义》中对因缘所生法──般若之「解」「行」的一段精彩阐述如下，望读者思之再三，行之诚篤，阿耨多罗三藐三菩提近矣。

  「缘生无性者，真如也。无性缘生者，生灭也。缘生无性，无性缘生，同本於一法，而一法岂出於万法唯心之外乎。……以一切法唯心，以一切法而说真如，以一切法而说生灭，此之谓一心真如生灭也。又一心真如为「体」大义，一心生灭为「用」大义，一心真如生灭为「相」大义。此三者，一而三，三而一，而三，而一，不即不离，不一不异，会之於一心，成二转依号，谓之大乘。信解是义者，乃自心得自心之止归。觉照是义者，是自心得自心之观念。此之谓一心止观。如是止观久之，回生换熟，即转眾生之人生观，宇宙观，之烦恼依於菩提。及精神止，物质止，之生死依於涅槃。成如是之转依」那就是般若之力用也。