佛法在世间，不离世间觉。修行即是生活，生活即是体悟。行住坐卧皆是禪，一切正法皆是佛法。

  作为一个初涉佛门的修行人，太过的忙忙碌碌，令己无法坚持不断禪修，更羞於听经闻法之间断。这其实是自心的无法寧静和智慧的断缺，不可以家务工作繁多而唐塞。但每一天，我还总算有一些自觉或不自觉的省悟。弟欠越发察觉，我是如此之浅薄、渺小、卑微，甚至於近乎无奈、无知。

  无知，无明是生活中最大的悲哀，更是学佛求道途中最大的困惑和障碍。有知，有明而犯，则更是对自我的放纵，践踏，和毁灭。

  佛性人人亦本具。我们凡夫俗子就是迷失了这念心。人生方向的迷失亦即在於无法观照自我，不具般若智慧。世间烦恼，都离不开贪嗔痴。我们的欲望过多，自然痛苦亦多，甚或魔障亦多。

  树立人生处世的正知正见，就是在学习佛法。排除太多的杂念，敢於面对现实，客观分析事实，就能扫除障碍，排掉念念相攀之缘，去掉分别心，铲掉妄想，得到心中的安乐寂静。这也是生活禪。

  做人要讲原则，学佛要持六度。有原则的人是聪明，持六度的人是智慧。持六度终能明心见性，此乃人生最大的智慧。

  世俗中所言智慧大多是讲聪明而已，甚至只是一种累加的小聪明而已。就连秦皇汉武、唐高宋祖也莫过如此。不少自命天子、恩威盖世的皇家贵族，也常常落入「长生不老」的梦境，不得出离。所以，认识自我，明心见性，实非易事。非学佛者，非真求道者，难得要领。

  现代科技的昌明，物质生活的富足，并不能抑止人们日益膨胀的自私和贪婪。正如某歌手在十多年之前所形容，狂妄无知的就是现代人，「星星在文明的天空中再也看不见！天其实并不高，海其实并不远，人心其实比天高比海更遥远！」

  人没有慈悲心，挺容易成为坏人，佛弟子没有完美的慈悲心，无从真正悟道成佛。感念大乘佛教，即是最圆融的慈悲之说。所以，佛说，「佛心者，大慈悲心是！」而观世音菩萨的智慧即全在其大慈大悲。

  故此，每一个人怀念「慈母手中线，游子身上衣」时，悲从心中来；故此，唱起「外婆的澎湖湾」时，想念那双走过独木桥的小脚，悲从心中来；故此，小别老师父后再重逢，总是发现老人家双眼泛红的泪光，悲从心中来…更有之，听闻佛法，或有许多发自内心的呤诵声音一起和悦而扬出时，悲从心中来。这是无缘大慈同体大悲的体验，是人心深处的触动，是人生美妙的法喜。这也是你的慈悲心在与他人的慈悲心在一起，在一起融合互动，甚或是与佛菩萨的某种感应交流。

  佛之智慧，佛之慈悲，就是我们人生的最高追求、最高準则和最高境界。但是这个追求、準则和境界，亦是最平凡的。这就是所谓的平常心就是道。我们的生活本来就是平常，就应当平常。

  生活之中无处不具佛法。佛法教会我们过有智慧的生活，过慈悲的生活。即用般若智慧来观照洞观察一切，如俗语所说，就是要做到心中有数，要看清事实本来的真相──空相，而决不能再如以往一样陷入迷惑颠倒，甚至不辨是非黑白；即用慈悲博爱来为人处世，用包容、体恤心去处理人际关係，包括家庭、工作、同修等各种关係，这也如世俗所说，就是要做到「理解万岁」。

  如果自己是家族支柱，努力工作自然是起码的菩萨道要求；如果自己是家庭主妇，细心照料家人生活，甚至是洗衣煮饭，那也是在行菩萨道；孝敬长辈、爱护幼小，尽职尽责，也是在行菩萨道；去寺庙做义工，哪怕是搞卫生洗厕所，也是在行菩萨道…佛法可以妙用到生活当中，生活当中亦可以体悟到佛法的殊胜。「慧生於觉，觉生於自在，生生还是无生：见了便做，做了便放下，了了有何不了」。这是国内某名寺的一幅禪联。生活与学佛的最高境界其实就是如此简单。「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」，这四句讲的就是在生活中求得佛法的妙理。