性空师父慈悲、在座各位法师欢喜、各位护法居士吉祥，阿弥陀佛！

  今天我们能够在加拿大多伦多湛山精舍，共同庆祝慈悲、伟大的释迦牟尼佛出家良辰纪念日，是非常殊胜和有意义，我们从佛陀的身上应该得到了什麽样的启示呢？

  释迦牟尼佛在二千五百五十三年前发心出家，他为了寻找宇宙人生的真理，把本来拥有的金、银、财、宝、各种名望、甚至包括美丽的妻子和可爱的幼儿全都放下，这是一般世俗人很难做到的。当时身为太子的佛陀如果没有大智慧，而跟一般凡夫俗子一样的话，那麽他绝对不会这样选择，他一定会选择继续享受荣华富贵。但是正因为当时太子有这一念追求探讨真理的意志和愿力，所以虽然佛陀入灭已二千多年了，但在世界上，无论是佛教徒或非佛教徒对释迦牟尼佛的智慧、慈悲、平等、因果等各种佛教教理，都非常敬仰而且依教奉行。

  从释迦牟尼佛捨去了世间的荣华富贵，决意出家的过程，给我们最大的启示是世间上「有捨才能得」，要有这个勇气和智慧，捨去该捨的，你才能得到更多有价值的东西。所以在我们日常生活当中，有时候吃亏或是放弃一些东西，表面上看起来好像很傻，很笨，或是很可惜。但从佛教的智慧人生来看，如果你能够追求到更好的真理，或是佛法，那你所捨弃的贪欲，或捨掉的一些世俗拥有，都是值得的。

  以凡夫的角度来看佛教徒，特别是看到各位护法居士常来寺庙当义工，护持道场，辛劳付出，表面上看起来好像是很吃亏。但从佛法的角度来看，这是非常有意义的事情；比起到公司去赚钱更有意义。因为我们到寺院裡当义工，发心来护持道场，其实是在成就其他人的菩提道业。义工的善举让外面更多的善信或香客，来湛山拜佛，感受到道场的庄严、清淨；生起欢喜心皈依三宝，便可以激发他们的菩提种子发芽长大，踏上成佛大道，因此，义工的作用，功德无量。

  你们知道在佛教中第一个义工是谁？佛教的第一个义工就是释迦牟尼佛。他发心出家弘扬佛法，一做便做了四十九年。他说法度化众生，他的身教言传、慈悲与智慧，都影响到我们世人的生活，为无量众生增添喜乐，使之获得解脱之道。佛陀的一生启发了我们，有价值的人生不在乎拥有多少荣华富贵和功名利禄，而在尽己所能，自利利他，服务大众。

  释迦牟尼佛示现出家有两个意义：

  ‧第一个意义是离开世俗的家，走上菩提大道，出家学道修行，去追求人生的真理。

  ‧第二个意义是出三界之家，出家是释迦牟尼佛示现八相成道其中一种，希望世人能出三界之家，转迷成悟，超越生死苦轮。唯有超越了欲界、色界、无色界这三界，才能解脱自在，开大智慧，证得无上正等正觉。

  如何才能证得无上正等正觉呢？在许多大乘经典中，如《维摩诘经》等告诉我们，若要得大自在，必须修「圆融无碍」法门。

  在佛教中「圆融无碍」的修持是最高的境界，所以希望在座各位，今天庆祝释迦牟尼佛出家纪念日的同时，也要细心参究「圆融无碍」这四个字。我们如何在待人接物，和人我是非中，将「圆融无碍」的智慧运用自如呢？

  「圆融无碍」有著很深的意义在裡面。「圆」的意思是智慧圆满，待人能够通情达理，做事能够进退随缘。而「融」的意思是融洽，融洽以后才能得和谐；所以修行人，要常反观自问，我在公司、家裡或者是在寺庙团体裡，心裡面能否保持和谐、平静；人际关系之间有没有衝突和矛盾；待人接物是否能够不计较得失，不起争吵烦恼。若有这样的大自在智慧，我们心裡便会感受到安详、自在、解脱，并能体悟到殊胜的寂静境界了。

  有些护法居士告诉我，有时候，他们心裡常感到不舒服，想不开，很迷惑痛苦。从佛教的观点来说，凡夫有很多习气，很多杂念，因此无法达到圆融无碍的和谐境界。凡夫俗子在为人处事方面，往往有很多障碍和敌对，常抱有不是你死，就是我活的心态，因而衝突、磨擦的产生就屡见不鲜了。

  佛教主张要圆融无碍去待人处事，唯有具足这种大智慧才能够融洽到不同的团体去、平和地与每一个人相处、理智地去处理每一件事情。所以我们要常思己过，检讨自己的缺点，改恶从善。有这样修持的人，自然与任何人都能和谐共处，不令别人生烦恼，从而免除了佛教中的八苦之一「怨憎会苦」。听经闻法、诵经、拜佛、念佛、修襌等，能令大家开启这样的智慧；有了智慧以后，大家对世间所有问题都能看得开。

  有人问倓虚老法师，如何得大智慧？他说：「看破、放下、自在」。这六个字很重要，因为它是智慧人生的一种表现。「看破」是要用智慧来观察世界万物是生灭变化的。佛陀看世间万物正如《金刚经》所云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所有事物都是一个生灭法，都是变迁无常的。没有一个永恒不变的东西。如果能把世间的一切法观想成如梦幻泡影，那麽当烦恼来时，就能看得开。因为一切皆是无常，烦恼会来亦会去。换言之，一切烦恼都会有消失的一天，这就是一种观照的智慧。

  凡夫为什麽有八万四千烦恼呢？就是被假有缠缚著，常根据自己的偏见来看这个世界，对事物真相看不清楚。所以我们常要读诵《金刚经》，经中述说很多道理，简而言之，我们若能常参倓虚老法师「看破、放下、自在」这句话，便与《金刚经》的要义相应了。

  世间上一切名、闻、利、养，或者是财、色、名、食、睡的五欲尘劳，不是可以永久拥有的、而只是暂有。所以我们若能看得透，便能放得下，提起正念便能往生。以上都是有关「圆融」的道理，至于「无碍」的道理又是什麽意思呢？

  无碍的「碍」是一个阻碍，妨碍。人若有阻力时便不得自由，什麽东西让我们有所阻碍呢？就是因为有患得患失的心理，无论我们每做什麽事情，都担心会失败，贪求每一样事情都会成功。这种得与失的计较，在我们心里就是一种障碍；它阻碍了我们解脱之道。

  其实，在佛教而言，结果的得与失并不重要，而最重要的是做事的态度和过程；因为凡事的得与失谁都无法确定。所谓「法不孤起、仗缘方生」，任何事情的背后都有错综複杂的关系，虽然在某一件事情很用心去做，并希冀得到成果，但未必可以如愿以偿。

  中国有句话说：「谋事在人，成事在天」。「天」是代表天时、地利、人和各种因缘条件的结合。举例而言，每一个人都很关心自己的儿女，总是希望他们长大后很听教，就读名校。这个希望本是好的，但是当事与愿违，经过一番努力而未能上名校，就会很失落，这样的心态就有罣碍。但如果能好好的去安慰小孩子，鼓励他们不要失望和灰心，因为日后还有许多机会去尝试，这才是智慧的人生。

  所以说迷悟就在一念之间，人生若能超越得与失，便可心无罜碍，烦恼自然不攻自破。

  《心经》有云：「依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃」这是释迦牟尼佛讚歎观自在菩萨得到大智慧、大自在的话。因为无罣碍故，便可得到究竟涅槃。释迦牟尼佛自己也是证悟到无上正等正觉的境界，所以心亦无罣碍。