个人在劝人时常讲：「想想你自己到底想要什麼。」这句话似乎没错，但是今天想起来颇有感触。其实只想自己要什麼而忽略别人感受，是错误的。我自己就是因为太重视「自己想要什麼」，才把很多简单的事情变得复杂，然后跟一些人和一些事对立起来，衝突、争执、嗔恨，到最后发现自己还是不知道要什麼。

  现在想想，也许就是因为太重视自己想要什麼，而使自己的心识经常在变，变动的情绪又导致了很多的行为，每一个行为都是种下了一个因，有好的也有不好的。然后结出的好果子归功於自己，不好的果子归咎於别人。如谋事不成，就会觉得不公平，觉得受到了伤害。

  如果我无意中种下的是荆棘，就没有理由在收穫时埋怨「为什麼玫瑰还不快快长出来？」 现在深切体会了，其实如果能多想一点旁人的需要，或那些需要帮助的人，去多行善事，就不会那麼容易沮丧和患得患失。因为心心念念想著自己的时候，就会有被锁起来的感觉，我得承认我有过这种感觉，但就是不愿意分析检讨自己。

  还有，人如果不能控制情绪，惟一的结果就是被情绪控制。可是我们通常在可以控制情绪的时候叫做「有风度」，控制不下去的时候美其名曰「勇於宣洩」，我就是一个容易被情绪控制的人。可是无论是「有风度」还是「宣洩」，心中依然得不到真正的快乐。

  因为从根源来说，追随情绪而不分析，以至不了解因缘所生法，不了解「真如」觉性，就是「无明」，无明就是有了主观意识，令心有生灭，也就是不了解「无住生心」而不觉，这样就离快乐远了。

  以前还觉得自己理智，其实不是的，只是尽力维持一些东西，去维护一个所谓的自我形象。在别人眼中也许很淑女、很聪明，或者很善解人意的那个「我」，其时也是我的负担和执著。我越努力地维护「她」，就越失去真实和简单。维护不下去的时候，就更加觉得烦恼、矛盾。

  其实像我这样以为自己受过了所谓高等教育的人来说，并不比三岁的孩子更容易接近真理和生命的本质。因为我的心识太执著，执著於那个眾多因素、互相交结所形成的 「我」 （假象），执著於惯常的思维方式和价值标準，执著於「我是、人非」，甚至执著於某个品牌的化妆品。

  在遇到超出自己经验和理解能力的事，往往会心虚。然后把自己的偏见重新排列一下，还认为自己是在思考。以很多的解释或做很多的事来掩盖自己的欠缺。远离佛教般若而不觉。

  引用慧律法师的两句话：「常以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活得比较烦恼。」「人们在保持本来面目的时候，绝对不会是可笑的；只有在装腔作势的时候，他们才是可笑的。」

  现在开始觉得要放下那个「我」了，更要放下那种可笑的造作。因为形象并不重要，重要的是一份真诚、自在、无住的心境。

  今天是入冬以来最冷的一天。下班后，给寒风中的一个乞丐买了热咖啡，送到他手裡。走近他的时候，忍不住忐忑、激动，不住地推测：他会意外吗？他会感激吗？ 当我递给了他，发现他一幅习以为常的态度，而且连句谢谢也没说的时候，我的心却一下子平静下来。

  猛然想起前晚看到星云大师关於「无相布施」的解释。 无相布施，就是布施时没有能布施的我、受布施的人，也没有所布施的物。当然布施之后更不存回报的念头。这种三轮体空无相而施无住生心的功德，才是无量功德，才是行菩萨道。

  为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属於有相的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全是为了别人的需要，基於慈悲心而行的布施就叫无相布施。

  是啊，在布施的时候，惟一需要在意的就是确认对方真的需要，你的善行不会打扰到他。 至於对方接受的时候是否说谢谢，还是冷漠地看著你，一点也不重要。