释迦牟尼佛为了普度眾生，故示现人间，说法四十九年，讲经三百餘会，随机逗教，方便权巧，眾生根器不同，法门亦有差别，因此，佛经浩如烟海，义理广博精深，不过概而言之，佛法不外智慧和慈悲而已。

  智慧是指善於通达事理，明察秋毫，自觉化他，解脱自在，就叫智慧。《大乘义章》卷九说：「照见明智，解了为慧，此二各别，知世諦名之为智，照第一义者，说以为慧，通则义齐。」

  换言之，智者是明白世间万事万物，都是在无常生灭中变迁，如《金刚经》所说：「凡所有相皆是虚妄」，既是虚妄便不是实有而是随顺因缘法的假有或叫幻有。

  慧者是观照出世间法，一切皆空，本不生灭，亦无来去，法尔如是。在《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来」，我人如果能常随佛学，依教奉行，放下妄想，一心修行，顿悟宇宙人生的真相，照见五蕴皆空，即能见到自己的佛性（真如）。因此，智者是了知世间法不实之假相；慧者是明白一切事物的实相空不可得。所谓：「空由有显」、「有依空立」、「有离不开空」，「空离不开有」，空有不二，正如《心经》所讲：「色（诸法）不异空（本体），空不异色；色即是空，空即是色。」一切法与空性之间是一种不即不离的关係，观空照有，了知有从空来，若能觉悟空有不二，便是佛法的智慧。

  小智慧者如佛教小乘的声闻和缘觉，虽然明白到诸法无常，觉悟到无我的道理，但法执倘未破除。纵然他们超越三界脱离六道轮迴，可是倘未能证到无上菩提，因此，他们只能独善其身，自我解脱，观三界如牢狱、视生死如怨家，只能自觉自利，不能觉他、利他，这就叫小乘人的智慧。

  大智慧者如佛教的大乘菩萨及悲心弘大的佛陀，他们通达了心、佛、眾生三无差别。明白了成佛不能离开眾生，眾生就是未来的佛。生佛本同一心，三者如鼎之三足，缺一不可，而且证悟到我和法本来就是空的道理。因此，诸佛菩萨为了饶益有情，而广行六度，发愿：「不为自己求安乐，但愿眾生得离苦」。他们在涅槃中不捨眾生，於娑婆裡如莲花入污泥而不染。他们不仅要自觉、自利，还要觉他、利他，这就叫大乘的智慧。

  慈悲是一种爱心奉献，去爱受苦的人；以宽宏的心量，去感化不爱你的人，所谓爱人如爱己，老子说：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。在佛教裡是将慈悲分开来讲，慈是指爱护眾生并给予眾生的安乐；悲者是指怜悯眾生之烦恼，并设法拨除其痛苦。

  在很多大乘佛经中，都可以看到诸佛菩萨，为了救度我们这些沉迷不悟的眾生，故时常应化到六道中指点迷津。如《地藏经》第二品，地藏菩萨对著佛陀说：「我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧，我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界，化百千万亿身，每一身，度百千万亿人，令归三宝，永离生死，至涅槃乐。但於佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫髮许，我渐度脱，使获大利。”地藏菩萨为了度脱在六道受苦的眾生，是多麼有耐性和慈悲啊！即使我们只能做一沙一尘的善事，祂都会设法让我们获大利益，由此可知慈悲是学习佛法的基础。

  第一，生缘慈悲，是缘眾生而起慈悲，眾生缘慈的特点，是在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的眾生。比如说，当我们见到眾生，总是把他们想做是一个一个固定的独立体，以为人的本身是永恆不变的，如果用这样的认识来起慈悲心，便是眾生缘慈悲，这一种慈悲是属於凡夫的慈悲，亦即是一种著相的慈悲。

  第二，法缘慈悲，是指明白了诸法无我的道理而所起的慈悲心。了解到我们所见到的一个个眾生，都不是永恆不变的个体。他们虽然体悟到眾生无我的境界，但是由於因缘和合而起烦恼、造业、受报，苦乐不定。若由此而生起慈悲心，则为法缘慈悲。这种慈悲比生缘慈悲更高超，因为前者执著有一个实实在在的眾生在受苦，后者是明知眾生没有实体的我，但因缘和合的烦恼和业果还是存在的，这种慈悲唯有声闻乘的圣果才能发起。不过声闻圣者只证悟到我空，但对六根和五蕴的法还是看成实在的东西。

  第三，无缘慈悲，是菩萨的慈悲精神，他们不但觉悟到眾生是由因缘假合，即使六根，五蕴也是由因缘假合，在一切法如幻如化之中，眾生还是有行善，求生善趣，或造恶业堕到恶道，他们在生死轮回之中永远不能解脱。菩萨在一切法空的觉悟中，还是见到眾生的痛苦，所以说：「法空不离缘有」，「缘有不离法空」。菩萨就是在这个境界上生起慈悲心，如果修行到了无缘慈悲的工夫，即能在空性中发起慈悲心，於慈悲心中不碍空性的道理，智慧与慈悲二者便可说是合而为一了。

  （一）在《维摩詰经》中，维摩詰居士以「不离大慈、不捨大悲，深发一切智心，而不忽忘教化眾生，终不厌倦。」的精神，随缘化度，劝凡夫归趣於佛道。让小乘圣者，回小向大，共证无上乘。菩萨行者为了度眾生而发菩提心，因有菩提心而证悟到佛道，所谓「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」

  佛经上又说：「高原陆地，不生莲华，卑湿污泥，乃生此华。」

  （二）在《华严经•普贤行愿品》说：「诸佛如来，以大慈心而为体故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙跡之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦復如是。一切眾生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大慈水饶益眾生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故，若诸菩萨以大悲水饶益眾生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属於眾生，若无眾生，一切菩萨终不能成无上正觉。」

  佛教的智慧和慈悲主要体现在「帮助别人即是帮助自己」的观念上，并以慧眼观照眾生，明察烦恼痛苦的根源所在，以佛法的真义给予啟示和关怀，最后达到自利利他、自觉觉他自觉觉他的目的，所以佛教最高智慧不但体悟到一切眾生空无自性，即使是假合眾生的六根，五蕴亦是空无自性。因此菩萨在幻化不实的人间度化眾生，但不起执著，正所谓：「菩萨终日度眾生，并无眾生可度」。

  佛经上又云：「空中佛事，水月道场」，一切都是随顺因缘而化度。在诸法空相中，即空即假；假中有空，空中有假，空假不二。」这就是佛教所讲「悲智双运」的道理。